史威登堡神学著作
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555.启12:11.“他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话”表示凭圣言的神性真理，因而凭对主是天地之神，十诫的戒律是生活的戒律，一个人必须照之生活的承认所获得的胜利。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理(可参看AR 379节)；“见证”是指神性真理(AR 6, 16节)，它尤其在于这两条：主是天地之神，十诫是生活的戒律(AR 490, 506节)；因此，十诫也被称为“见证”(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15; 利未记16:13; 那鸿书17:4; 诗篇78:5; 132:12)。如今，那些处于唯信的人以为此处“羔羊的血”是指主的十字架受难，这是因为他们把主的十字架受难当成他们的主要信条，声称主由此将律法的定罪转到自己身上，使父满意，并使人类与祂和好，等等。然而，事实并非如此，主降世是为了征服地狱并荣耀祂的人身，而十字架受难是最后的争战，祂通过这最后的争战完全征服了地狱，也完全荣耀了祂的人身，这可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(12-14节)。由此可见，“羔羊的血”在此不是指十字架受难，如现代教条所说的。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理，这一点可从以下考虑明显看出来：主是圣言；由于祂是圣言，所以圣言中的神性真理就是祂的血，圣言中的神性良善就是祂的身体。这一点以这种方式变得显而易见：每个人不都是他自己的良善和自己的真理吗？由于良善属于意愿，真理属于理解力，所以每个人都是他自己的意愿和自己的理解力。还有什么构成一个人呢？就其本质而言，人不就是这两者吗？但主是良善本身和真理本身，也就是神性良善和神性真理，这两者也是圣言。
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SS24.给出圣言灵义的对应知识在后来的时代之所以没有被揭开，是因为初代教会的基督徒如此简单，以至于这种知识无法向他们揭示。也就是说，即便揭示出来，对他们也没有用，因为他们不理解。初代教会之后，黑暗因教皇的统治而笼罩了整个基督教界；那些仰赖教皇权威并确信它的虚假之人既不能，也不想接受任何属灵事物，包括圣言中属世事物与属灵事物的对应关系。他们若接受了，就会意识到彼得不是指彼得，而是指作为磐石的主。他们还会意识到，圣言直到其至内在的核心都是神性；相比之下，教皇的诏书或法令无足轻重。另一方面，改革宗或新教之后，天上的真理被隐藏起来，因为人们开始区分信和仁，敬拜三位格的神，因而敬拜他们想象为一位的三神；如果天上的真理被揭开，他们就会歪曲它们，并把它们用于唯信，无一用于仁和爱。如此他们就会向自己关闭天堂。
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