541.启12:4.“他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上”表示因对圣言真理的歪曲，他们使良善和真理的一切属灵知识或认知与教会疏远，并因应用于虚假而完全摧毁了它们。当论述的主题与那些从圣言来确认异端事物的人有关时，“尾巴”表示被歪曲的圣言真理(AR 438节)；“星”表示良善和真理的属灵知识或认知(AR 51, 420节)；“第三部分”表示一切或所有(AR 400, 505节)；“拖拉着天上星辰，把它们摔在地上”表示使它们与教会疏远，完全摧毁它们；事实上，当它们从天上被拖下来时，也就从教会被拖下来了，因为圣言的一切真理都从主经由天堂被引入教会之人；只有对圣言真理的歪曲才能把真理拖下来，因为天堂和教会的真理就在圣言中，并源于圣言。

世上的任何人都无法相信，前面(AR 537节)说的“龙”所指的那些人已经摧毁了圣言的一切真理；然而，它们的确被如此摧毁了，以至于连一个教义真理也没有留下来。在灵界，这一点在神职人员中的学者身上被调查过，结果发现确实如此。我知道有几个原因，在此只提其中一个。他们断言，凡从人的意愿和判断发出的，都不是良善；因此，仁之良善或善行，因是人所做的，故对救赎毫无贡献，唯有信有贡献；然而，人唯独凭以下事实而为人，也通过这一事实而与主结合，即：他能貌似凭自己，也就是说，貌似凭自己的意愿照着自己的判断来实行良善、相信真理。如果这唯一的官能从他那里被夺走，那么人与主并主与人的结合的一切能力同时也被夺走了；因为这是爱的互动性(reciprocality)，主将这种互动性赐给凡生来为人的人，还把它保存在他里面，直到他生命的结束，然后直到永远。如果这种互动性从人那里被夺走，那么圣言的一切真理和良善也都会被夺走，以至于圣言只是死的文字和空洞的书卷；因为圣言只教导人与主通过仁和信结合，这两者都来自人，就好像来自他自己。

“龙”所指的那些人(如前所述，AR 537节)却打破了结合的这唯一纽带，因为他们断言：从人，他的意愿和判断发出的仁之良善，或善行只是道德、文明和政治的作为，人通过这些作为与这个世界结合，根本不能与神、与天堂结合；当这纽带被如此打破时，圣言的教义真理就荡然无存了；如果圣言的真理被用于确认唯信得救，无需律法的作，那么它们就都被歪曲了；如果这种歪曲继续发展，直到肯定主不是为了人与祂自己结合而在圣言中吩咐善行，只是为了人与世界结合而如此吩咐，那么圣言的真理就被亵渎了；因为这样，圣言就不再是一本圣书，而是一本亵渎的书；关于这个主题，可参看本章末尾的经历。但以理书中论到公山羊的这些话表示类似事物：

公山羊用他的角将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们；他将真理抛在地上。(但以理书8:10, 12)

946.“因你的公平已经显出来了”表示神性真理已经揭示给他们了。这从“公平”和“显出来”的含义清楚可知：“公平”是指神性真理(对此，我们稍后会提到)；“显出来”是指被揭示。本章接下来的内容将说明，在教会结束时，神性真理就被揭示，并且它们已经被揭示了，因为那里论述的主题涉及它们。“公平”之所以表示神性真理，是因为在主的属灵国度，治理的律法被称为“公平”；而在祂的属天国度，治理的律法被称为“公义”。在主的属灵国度，治理的律法是来自神性真理的律法；而在主的属天国度，治理的律法是来自神性良善的律法。这就是为何在以下圣言经文中，经上提到“公平”(或典章，判语，审判、判断等)和“公义”。以赛亚书：

大卫的宝座上必有无穷的平安，必以公平公义坚立它、维持它，从今直到永远。(以赛亚书9:7)

这话论及主及其国度。“大卫的宝座”表示祂的属灵国度；由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“以公平公义。”耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。(耶利米书23:5)

这话也论及主及其属灵国度。由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。”主凭神性真理而被称为“王”；由于神性真理也是神性聪明，所以经上说：“祂必行事聪明。”由于神性真理来自神性良善，所以经上说：“祂必施行公平和公义。”

以赛亚书：

耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

“锡安”是指天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方；由于一切神性真理都来自神性良善，所以经上说：“祂以公平公义充满锡安。”耶利米书：

我耶和华在地上施行公平和公义；因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)

此处“公平和公义”也表示来自神性良善的神性真理。以赛亚书：

他们向我求问公义的判语，渴望亲近神。(以赛亚书58:2)

“公义的判语”是指来自神性良善的神性真理，与“公平和公义”一样；因为灵义将字义所分离的那些事物结合起来。何西阿书：

我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、真理聘你归我。(何西阿书2:19, 20)

此处论述的主题是主的属天国度，该国度是由那些处于对主之爱的人组成的。由于主与这些人的结合比较像一位丈夫与一位妻子的结合(对良善的爱就是如此进行结合的)，所以经上说“我必以公义、公平聘你归我”；经上首先提到“公义”，其次提到“公平”，因为那些处于对主之爱的良善之人也处于真理；他们从良善中看见真理。由于“公义”论及良善，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)论及真理，所以经上还说“以怜悯、真理”，“怜悯”属于良善，因为它属于爱。

诗篇：

耶和华在诸天。你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)

“公义”论及神性良善，因此被比作“神的大山”；因为“神的大山”表示爱之良善(参看AE 405a-f, 510, 850a节)；“判断”(或公平，典章，判语，审判等)论及神性真理，因此被比作“大深渊”；因为“大深渊”表示神性真理。由此可见，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)表示神性真理。

在圣言中，许多经文都提到“典章”(或公平，判语，审判、判断等)、“诫命”和“律例”；在那里，“典章”表示民事律法，“诫命”表示属灵生活的律法，“律例”表示敬拜的律法。“典章”(或公平，判语，审判、判断等)表示民事律法，这一点从出埃及记(21, 22, 23章)明显看出来，在那里，所吩咐的事被称为“典章”，因为士师们根据这些典章在城门口作出判决。尽管如此，它们仍表示神性真理，就是诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理，因为它们在灵义上包含这些神性真理，这可从《属天的奥秘》(8971–9103, 9124–9231, 9247–9348节)对它们的解释清楚看出来。赐予以色列人的律法被称为“典章”(即公平等)、“诫命”和“律例”，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我要将一切诫命、律例、典章都对你讲说，你要教导他们，使他们遵行。(申命记5:31)

申命记：

这些是耶和华你们的神所吩咐要教导你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)

又：

所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。(申命记7:11)

诗篇：

倘若他的子孙离弃我的律法，不行走在我的典章上，倘若他们渎犯了我的律例，不遵守我的诫命，我就要用棍棒察罚他们的过犯。(诗篇89:30–32)

除此之外还有其它许多经文(如利未记18:5; 19:37; 20:22; 25:18; 26:15; 申命记4:1; 5:1, 6, 7; 17:19; 26:17; 以西结书5:6, 7; 11:12, 20; 18:9; 20:11, 13, 25; 37:24)。在这些经文中，“诫命”是指生活的律法，尤指包含在十诫中的律法，它们因此被称为十条诫。而“律例”是指敬拜的律法，尤其涉及献祭和事奉神圣事物的；“典章”是指民事律法；这些律法因代表属灵的律法，故表示诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理。

(续)

由此可知，当人避开并远离如罪的邪恶，被主提升到天堂时，他就不再处于他的自我，而是在主里面，从而思考和意愿良善。再者，由于人按他的思考和意愿行动，人的一切行为都从他意愿的思维发出，所以可知，当他避开并远离邪恶时，他就从主，而不是从自我行善；这就是为何避开邪恶就是实行良善。善行是指那时人所行的良善；仁爱是指整体上或整个范围内的善行。人不能被改造，除非他貌似凭自己思考、意愿和实行，因为貌似凭这个人自己所做的，会与他结合，并留在他身上；而不是貌似凭人自己所做的，不在任何意义的生命上被接受，而是像以太那样流过去；这就是为何主愿意人不仅貌似凭自己避开并远离邪恶，还貌似凭自己思考、意愿和实行，但仍要从心里承认，这一切都是出于主。他必须承认这一点，因为这是真理。