541.启12:4.“他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上”表示因对圣言真理的歪曲，他们使良善和真理的一切属灵知识或认知与教会疏远，并因应用于虚假而完全摧毁了它们。当论述的主题与那些从圣言来确认异端事物的人有关时，“尾巴”表示被歪曲的圣言真理(AR 438节)；“星”表示良善和真理的属灵知识或认知(AR 51, 420节)；“第三部分”表示一切或所有(AR 400, 505节)；“拖拉着天上星辰，把它们摔在地上”表示使它们与教会疏远，完全摧毁它们；事实上，当它们从天上被拖下来时，也就从教会被拖下来了，因为圣言的一切真理都从主经由天堂被引入教会之人；只有对圣言真理的歪曲才能把真理拖下来，因为天堂和教会的真理就在圣言中，并源于圣言。

世上的任何人都无法相信，前面(AR 537节)说的“龙”所指的那些人已经摧毁了圣言的一切真理；然而，它们的确被如此摧毁了，以至于连一个教义真理也没有留下来。在灵界，这一点在神职人员中的学者身上被调查过，结果发现确实如此。我知道有几个原因，在此只提其中一个。他们断言，凡从人的意愿和判断发出的，都不是良善；因此，仁之良善或善行，因是人所做的，故对救赎毫无贡献，唯有信有贡献；然而，人唯独凭以下事实而为人，也通过这一事实而与主结合，即：他能貌似凭自己，也就是说，貌似凭自己的意愿照着自己的判断来实行良善、相信真理。如果这唯一的官能从他那里被夺走，那么人与主并主与人的结合的一切能力同时也被夺走了；因为这是爱的互动性(reciprocality)，主将这种互动性赐给凡生来为人的人，还把它保存在他里面，直到他生命的结束，然后直到永远。如果这种互动性从人那里被夺走，那么圣言的一切真理和良善也都会被夺走，以至于圣言只是死的文字和空洞的书卷；因为圣言只教导人与主通过仁和信结合，这两者都来自人，就好像来自他自己。

“龙”所指的那些人(如前所述，AR 537节)却打破了结合的这唯一纽带，因为他们断言：从人，他的意愿和判断发出的仁之良善，或善行只是道德、文明和政治的作为，人通过这些作为与这个世界结合，根本不能与神、与天堂结合；当这纽带被如此打破时，圣言的教义真理就荡然无存了；如果圣言的真理被用于确认唯信得救，无需律法的作，那么它们就都被歪曲了；如果这种歪曲继续发展，直到肯定主不是为了人与祂自己结合而在圣言中吩咐善行，只是为了人与世界结合而如此吩咐，那么圣言的真理就被亵渎了；因为这样，圣言就不再是一本圣书，而是一本亵渎的书；关于这个主题，可参看本章末尾的经历。但以理书中论到公山羊的这些话表示类似事物：

公山羊用他的角将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们；他将真理抛在地上。(但以理书8:10, 12)

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。