史威登堡神学著作

揭秘启示录 #540

540.“七头上戴着

540.“七头上戴着七个冠冕”表示被歪曲和亵渎的圣言的一切真理。“冠冕”或宝石表示圣言的真理,尤表圣言字义的真理,但在此表示那些被歪曲和亵渎的真理,因为它们被看到戴在龙的“七头上”,而龙的“七头”表示因被歪曲和亵渎的真理而疯狂(AR 538节)。

“冠冕”或宝石表示圣言字义的真理,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(43-45节);那里说明,终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,由以下宝石来表示:亚伦的胸牌,也就是乌陵和土明中的十二块宝石(出埃及记28:6, 15-21, 30);经上说推罗王所在的伊甸园中的各样宝石(以西结书28:12, 13);以及构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石(启示录21:17-20)。“冠冕”或宝石表示圣言字义的真理,是因为圣言字义的一切都因圣言的灵义,从而因圣言的属灵真理所在的天堂之光而在天使面前透明;在圣言中,“石头”表示终端中的真理;因此,“宝石”表示透明的这真理。

被歪曲和亵渎的圣言真理之所以也被称为“冠冕”,是因为它们自身就发光,无论谁拥有它们,就像地上的冠冕,无论它们在谁手里,都会发光。有时我得以看见通奸的妇人刚从地上来到灵人界时,也戴有冠冕;犹太人同样贩卖从天上所得来的冠冕。由此明显可知,这些人身上的邪恶和虚假不会改变圣言真理的光明和辉煌。因此,以下“冠冕”或宝石所表相同:从海中上来的那兽角上的十个冠冕(启示录13:1);骑在朱红色兽上的那女人所戴的宝石(启示录17:3-5)。圣言的真理就是“冠冕”所表示的,这一点从启示录很明显地看出来:

只见坐在白马上的,头上戴着许多冠冕,祂的名字是神的圣言。(启示录19:12, 13)


诠释启示录 #954

954.启15:7

954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知:“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节),也指圣言(AE 717c节),因而指天堂和圣言方面的主,因为天堂凭主而为天堂,这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶,因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义,即表示邪恶和由此而来的虚假,并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”,是因为这些使教会荒废,并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明,“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾,是因为小瓶是容器,或容纳之物,而灾是所容纳之物;在圣言中,经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物,因为容器,或容纳之物是终端,好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方,也是如此。不过,我们将在下一章,就是论述七小瓶和其中七灾的地方,进一步讨论这个主题。

(关于第一诫续)

一个人在何等程度上抵制自己的两种爱,就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱,和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱,因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶,就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认):有一位神,祂是宇宙的创造者和维护者,以及事实上,神是一位。那时,这种观念就会流入,因为当邪恶被移除时,天堂就打开了;当天堂打开时,人就不再从自我思考,而从主经由天堂思考。神是一位,这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道,可以说看到,神是一位,这一点从所有民族的共同承认,以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维,就是其灵的思维,要么来自地狱,要么来自天堂;在邪恶被移除之前,它来自地狱;但当它们被移除时,它来自天堂。当这种思维来自地狱时,人只看到自然是神,认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时,他会将任何掌权的人都称为神,他自己也寻求权柄,好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时,如当邪恶被移除时的情形,他就凭天堂之光看到,有一位神,祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。


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