537.“看哪，有一条大红龙”表示改革宗教会中那些将神一分为三，将主一分为二，将仁和信分离，认为拯救人的是信，而非同时是仁，或不是仁和信一起的人。此处和下文中的“龙”是指这些人，因为他们反对新教会的两个基本要素，即：神在本质和位格上都是一，祂里面有一个三位一体，主就是这位神；仁与信为一，就像本质与其形式为一一样；只有那些照十诫生活，也就是不做这些恶的人才有仁和信；任何人不作恶，避之如反对神的罪到何等程度，就在何等程度上实行属于仁爱的良善，相信属于信仰的真理。

那些将神一分为三，将主一分为二，将仁和信分离，认为拯救人的是信，而不是仁的人反对新教会的这两个基本要素，凡思考这个问题的人都能看出这一点。我们所说的那些将神一分为三，将主一分为二的人是指那些视三个位格为三位神，将主的人性与其神性分离的人。当照着信条祷告说“愿父神为了圣子差遣圣灵”时，谁会想到别的，或能想到别的？他岂不是向作为一位神的父神祷告，并且为了作为第二位神的圣子，又涉及作为第三位神的圣灵吗？由此明显可知，他虽在思维上视三个位格为一位神，但仍将他们分开，也就是说，当如此祷告时，他将自己的观念分为三位神。这种信仰模式也将主一分为二，因为他只想到主的人性，没有同时想到主的神性；“为了圣子”意思是为了遭受十字架苦难的人身或人性。从刚才所说的可以明显看出，龙所指的那些人是谁，龙想吞吃那妇人的孩子，后来又因这孩子而“将妇人追到旷野”。

这龙之所以被称为“大”，是因为改革宗的所有教会都将神分为三个位格，认为唯有信拯救人，只有零星的一些人不这样思想三位一体和信。那些将神分为三个位格，并坚持《亚他那修信经》中的这些话：“父一位，子一位，圣灵亦一位”，还有这些话：“父是神，子是神，圣灵亦是神”的人；我就说，这些人不能从三位神中造出一位神；诚然，他们可以说他们是一位神，但却不能这样思想。同样，那些认为来自永恒的主的神性是神性的第二个位格，祂在时间中的人性如同另一个人的人性之人也只能将主一分为二，尽管《亚他那修信经》上说，祂的神性和人性是一个位格，如同灵魂和身体一样结合在一起。

这龙被称为“红”，是因为“红”表示源于欲望之邪恶的虚假，也就是地狱的虚假。由于在改革宗教会中，教义的两个基本要素都是虚假，而虚假摧毁教会，因它们夺走教会的真理和良善，所以它们由“龙”来代表。原因在于，在圣言中，“龙”表示教会的毁灭，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米书：

我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处，也必使犹大的城邑变为荒场。(耶利米书9:11)

又：

看哪，有大骚动从北方之地而来，要使犹大的城邑变为荒废，成为龙的住处。(耶利米书10:22)

又：

夏琐必成为龙的住处，永远荒凉。(耶利米书49:33)

以赛亚书：

叫它作龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿。(以赛亚书34:13)

又：

他的榻在龙的住处。(以赛亚书35:7)

弥迦书：

我必剥光赤身而行，我要哀号如龙，悲鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

约伯记：

我呼求，我成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴。(约伯记30:28, 29)

以赛亚书：

鸮鸟必在他宫中回应，龙必在殿内回应。(以赛亚书13:22)

耶利米书：

巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。(耶利米书51:37)

诗篇：

你在龙之地压伤我们，以死荫遮盖我们。(诗篇44:18, 19)

玛拉基书：

我使以扫的群山荒废，把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)

此外还有其它地方(如以赛亚书43:20; 耶利米书14:6; 诗篇91:13, 14; 申命记32:33)。

“龙”在此是指那些处于唯信，并认为律法的作为无助于救赎而弃绝它们的人，这一点在灵界有时通过活生生的经历向我证明。我看见过他们成千上万的人聚集在一起，从远处看，他们就像一条长尾龙，似乎长满了荆棘状的尖刺，这些尖刺表示虚假。有一次，我还看见一条更大的龙，它弓起背，尾巴甚至翘到天上，试图将天上的星辰拖下来。由此在我眼前显明，“龙”不是指其他人。

584.启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表示没有因前面所提到的混乱欲望而灭亡的人。这从“其余未曾被杀的人”和“这些灾”的含义清楚可知：“其余未曾被杀的人”是指所有没有灭亡的人。在圣言中，“被杀”表示属灵地被杀，也就是在永死中灭亡(参看AE 547, 572节)。“这些灾”是指前面所提到的混乱欲望，或源于对邪恶的爱和对虚假的爱，以及对通过邪恶之虚假摧毁教会真理和良善的欲望的混乱欲望；所有这些都由“从马口中喷出的火与烟，并硫磺”来表示(可参看AE 578节)。这些被称为“灾”，是因为在圣言中，“灾”表示诸如摧毁人里面的属灵生命，因而摧毁教会的那类事物；它们也表示那些造成按灵义来理解的死亡的事物。简言之，这些主要是指源于对自我和世界的爱的混乱欲望；因为这些爱就是根，一切属和种的邪恶和虚假，都是从这根生出并长大的。

这也是以下启示录经文中的“灾”所表示的：

两个见证人有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。(启示录11:6)

又：

由于雹灾、因这灾极大，人就亵渎神。(启示录16:21)

又：

在一天之内，巴比伦的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到。(启示录18:8)

又：

我看见七位天使掌管末了的七灾，因为神的烈怒要藉着这些灾发尽。(启示录15:1, 6, 8)

“灾”(或灾殃、灾患、灾难、灾祸等)表示诸如给人带来属灵死亡、因而完全破坏和摧毁人们中间无论个体还是总体的教会的那类事物，这一点可见于对接下来提到灾，尤其论述末了七灾的那些经文的解释。

在以下先知书的经文中，“灾”具有相同的含义。以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们受灾的伤口的日子，月光必像日光，日光必加七倍。(以赛亚书30:26)

耶利米书：

你的损伤无法医治，你所遭的灾殃极其严重。因我曾用仇敌所遭的灾殃击打你。我必使你恢复健康，给你医好你所遭的灾殃。(耶利米书30:12, 14, 17)

同一先知书：

凡经过以东的人，都必因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书49:17)

又：

凡经过巴比伦的，都必因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书50:13)

摩西五经：

你若不谨守遵行律法的一切话，耶和华就必使你所受的灾成为奇异、又大又长的灾，又恶又久的病。又必将没有写在这律法书上的各样疾病、各样灾殃暗暗降在你身上，直到你灭亡。(申命记28:58, 59, 61)

此处“灾殃”表示属灵的灾殃，属灵的灾殃摧毁灵魂，但不摧毁身体，申命记(28:20–68)列举了这些灾殃。

撒迦利亚书以对应描述了“灾”(或灾殃、灾患、灾难、灾祸等)在灵义上表示什么：

耶和华攻击那与耶路撒冷争战的列民所用的灾殃，必是这样；各人两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中消没，舌在口中消没。马匹、骡子、骆驼、驴和那些营中一切的牲畜所遭的灾殃与那灾殃一样。(撒迦利亚书14:12, 15)

这些话论及那些努力通过虚假摧毁教会真理的人；“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会，“与它争战”表示努力通过虚假摧毁这些真理。“各人两脚站立的时候，肉必消没”表示对那些试图这样做的人来说，对良善的一切意愿都将灭亡，因此他们将变成纯肉体-属世的，因为“肉”表示意愿及其良善或邪恶；“脚”表示属世人的事物，因此“两脚站立”表示只靠这些事物存活。“眼在眶中消没”表示对真理的一切理解都将灭亡，“眼”表示这种理解；“舌在口中消没”表示对真理的一切感知和对良善的情感都将灭亡。前面解释了这段预言(AE 455b节)。“马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜所遭的灾殃”表示几乎一样的事物，因为这些动物所遭的“灾殃”表示对真理的一切理解的丧失，无论属灵的还是属世的；“牲畜所遭的灾殃”表示对良善的一切情感的丧失。

路加福音：

正在约翰打发人去耶稣那里的时刻，耶稣治好了许多人的疾病和恶灵的灾患，又恩赐许多瞎子得以看见。(路加福音7:21)

“恶灵的灾患”是指恶灵施加给人们的痴迷和那时的灾难状态；而这一切都表示相对应的属灵状态。因为主对一切疾病的医治都表示属灵的医治，因此主的奇迹是神性；例如，祂恩赐许多瞎子得以看见，这表示祂将对教义真理的理解赐予那些处于对真理的无知之人；强盗给一个从耶路撒冷下耶利哥的人所造成的伤口(路加福音10:30)也表示属灵的伤口或灾殃，这些伤口或灾殃就是文士和法利赛人给寄居者和外邦人注入的虚假和邪恶；对此，可参看前文(AE 444c节)，那里解释了这个比喻的灵义。