史威登堡神学著作
537.“看哪,有一条大红龙”表示改革宗教会中那些将神一分为三,将主一分为二,将仁和信分离,认为拯救人的是信,而非同时是仁,或不是仁和信一起的人。此处和下文中的“龙”是指这些人,因为他们反对新教会的两个基本要素,即:神在本质和位格上都是一,祂里面有一个三位一体,主就是这位神;仁与信为一,就像本质与其形式为一一样;只有那些照十诫生活,也就是不做这些恶的人才有仁和信;任何人不作恶,避之如反对神的罪到何等程度,就在何等程度上实行属于仁爱的良善,相信属于信仰的真理。
那些将神一分为三,将主一分为二,将仁和信分离,认为拯救人的是信,而不是仁的人反对新教会的这两个基本要素,凡思考这个问题的人都能看出这一点。我们所说的那些将神一分为三,将主一分为二的人是指那些视三个位格为三位神,将主的人性与其神性分离的人。当照着信条祷告说“愿父神为了圣子差遣圣灵”时,谁会想到别的,或能想到别的?他岂不是向作为一位神的父神祷告,并且为了作为第二位神的圣子,又涉及作为第三位神的圣灵吗?由此明显可知,他虽在思维上视三个位格为一位神,但仍将他们分开,也就是说,当如此祷告时,他将自己的观念分为三位神。这种信仰模式也将主一分为二,因为他只想到主的人性,没有同时想到主的神性;“为了圣子”意思是为了遭受十字架苦难的人身或人性。从刚才所说的可以明显看出,龙所指的那些人是谁,龙想吞吃那妇人的孩子,后来又因这孩子而“将妇人追到旷野”。
这龙之所以被称为“大”,是因为改革宗的所有教会都将神分为三个位格,认为唯有信拯救人,只有零星的一些人不这样思想三位一体和信。那些将神分为三个位格,并坚持《亚他那修信经》中的这些话:“父一位,子一位,圣灵亦一位”,还有这些话:“父是神,子是神,圣灵亦是神”的人;我就说,这些人不能从三位神中造出一位神;诚然,他们可以说他们是一位神,但却不能这样思想。同样,那些认为来自永恒的主的神性是神性的第二个位格,祂在时间中的人性如同另一个人的人性之人也只能将主一分为二,尽管《亚他那修信经》上说,祂的神性和人性是一个位格,如同灵魂和身体一样结合在一起。
这龙被称为“红”,是因为“红”表示源于欲望之邪恶的虚假,也就是地狱的虚假。由于在改革宗教会中,教义的两个基本要素都是虚假,而虚假摧毁教会,因它们夺走教会的真理和良善,所以它们由“龙”来代表。原因在于,在圣言中,“龙”表示教会的毁灭,这一点可从以下经文明显看出来;耶利米书:
我必使耶路撒冷变为乱堆,为龙的住处,也必使犹大的城邑变为荒场。(耶利米书9:11)
又:
看哪,有大骚动从北方之地而来,要使犹大的城邑变为荒废,成为龙的住处。(耶利米书10:22)
又:
夏琐必成为龙的住处,永远荒凉。(耶利米书49:33)
以赛亚书:
叫它作龙的住处,猫头鹰女儿的苑囿。(以赛亚书34:13)
又:
他的榻在龙的住处。(以赛亚书35:7)
弥迦书:
我必剥光赤身而行,我要哀号如龙,悲鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)
约伯记:
我呼求,我成为龙的弟兄,鸣角鸮女儿的同伴。(约伯记30:28, 29)
以赛亚书:
鸮鸟必在他宫中回应,龙必在殿内回应。(以赛亚书13:22)
耶利米书:
巴比伦必成为乱堆,为龙的住处,令人惊骇、嗤笑。(耶利米书51:37)
诗篇:
你在龙之地压伤我们,以死荫遮盖我们。(诗篇44:18, 19)
玛拉基书:
我使以扫的群山荒废,把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)
此外还有其它地方(如以赛亚书43:20; 耶利米书14:6; 诗篇91:13, 14; 申命记32:33)。
“龙”在此是指那些处于唯信,并认为律法的作为无助于救赎而弃绝它们的人,这一点在灵界有时通过活生生的经历向我证明。我看见过他们成千上万的人聚集在一起,从远处看,他们就像一条长尾龙,似乎长满了荆棘状的尖刺,这些尖刺表示虚假。有一次,我还看见一条更大的龙,它弓起背,尾巴甚至翘到天上,试图将天上的星辰拖下来。由此在我眼前显明,“龙”不是指其他人。
581a.“因它们的尾巴像蛇,并且有头”表示他们基于感官知识或科学,也就是谬误,狡猾地推理。这从“尾巴”、“蛇”和“有头”的含义清楚可知:“尾巴”,即此处马的尾巴,是指被称为感官化的知识或科学,因为它们是理解力的终端(参看AE 559节);“蛇”是指感官人的狡猾(对此,我们稍后会提到);“有头”是指通过这些知识或科学推理。“头”表示聪明,因此“有头”表示变得聪明。之所以表示通过这些知识或科学推理,是因为“头”当论及感官人时,表示知识或科学和由此而来的愚昧思维或虚幻思维(参看AE 577a节),因而也表示通过感官知识或科学来推理。由此可见,“它们的尾巴像蛇,并且有头”表示他们基于感官知识或科学,也就是谬误,狡猾地推理。之所以说它们是谬误,是因为当人基于感官知识或科学推理属灵事物时,这些知识或科学就变成谬误;例如,尊贵和财富是真正的祝福;世上的伟人所拥有的荣耀就是天上的祝福;主为自己荣耀的缘故而渴望来自人的崇拜,以及其它类似性质的事;当这些被用于属灵事物时,它们就是谬误;事实上,感官人只能以这种方式思考,无法知道别的,因为他没有被赋予聪明。
在圣言中,“蛇”表示狡猾和谨慎方面的感官人,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:
惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾。(创世记3:1)
此处“蛇”不是指一条蛇,而是指感官人,在普遍意义上是指感官层本身,也就是人类理解力的终端。“人和他的妻子”表示上古教会,当上古教会之人开始基于感官知识或科学推理神性事物时,上古教会就跌落了,这种推理由他们“吃知识树”来表示;骗他们的蛇与亚当妻子的推理,描述了他们在从感官层推理神性事物上的狡猾。经上之所以说蛇“比田野的任何野兽都更狡猾”,是因为蛇是有毒的,蛇的咬伤因此是致命的,还因为它隐藏在隐密处。“毒液”表示狡猾和欺骗,因此蛇的“咬伤”表示致命的伤害;它咬人并隐藏所在的隐密处表示狡猾。
要知道,一切野兽都表示属于人的情感,“蛇”表示感官人的情感,因为它们就像人的感官层那样肚子贴着地面爬行,这感官层就在最低的地方,可以说在其它一切官能之下在地面上爬行。此外,在灵界,感官人住在较低部分,无法被提升到较高部分,因为他们处于外在,并基于这些外在对一切事物形成自己的判断和结论。地狱里的恶人是最感官化的,其中许多恶人很狡猾;因此,当从天堂之光来看他们时,他们看起来就像各种蛇;这就是为何魔鬼被称为“蛇”。地狱里的人也是狡猾的,因为邪恶隐藏着各种狡猾和恶毒在自己里面,正如良善隐藏着各种谨慎和智慧在自己里面一样。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》(576–581节),那里论述了地狱灵的狡猾和恶毒的伎俩。
这就是为何在以下经文中,魔鬼或地狱被称为“蛇”。启示录:
那龙,就是古蛇,魔鬼和撒但,是迷惑全世界的。(启示录12:9, 14, 15; 20:2)
诗篇:
他们使舌头尖利如蛇;嘴唇下有蝰蛇的毒液。(诗篇140:3)
这些话表示他们狡猾和奸诈的欺骗。又:
他们的毒液好像蛇的毒液。(诗篇58:4)
约伯记:
他必吸饮虺蛇的毒液;毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:16)
以赛亚书:
你们孵毒蛇蛋,结蜘蛛网;人吃了它们的蛋必死,蛋一打破,出来的是条毒蛇。(以赛亚书59:5)
这些话论及恶人,恶人在属灵事物上用欺骗和狡猾迷惑其他人;经上说他们所孵的“毒蛇蛋”表示他们用狡猾来引诱的隐藏的邪恶;他们所结的“蜘蛛网”表示他们骗人的虚假;“人吃了它们的蛋必死,蛋一打破,出来的是条毒蛇”表示当它们被接受时,它们所造成的致命伤害。
法利赛人因具有这种特点,故被主称为“蛇啊,毒蛇的一代”(马太福音23:33)。这些人的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人,这一点由以赛亚书中的这些话来表示:
吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍,断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:8)
“吃奶的”和“断奶的孩子”表示那些处于纯真之良善的人,也就是那些处于对主之爱的人;“蝰蛇的洞口”和“毒蛇的穴”表示欺骗和狡猾的灵人所在的地狱,这些地狱的入口看起来就像幽暗的洞口,它们里面就像洞穴。
主的这些话也表示地狱灵的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人:
门徒们将有权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力。(路加福音10:19)
马可福音:
他们也有权柄拿蛇,若喝了什么致命之物,也决不能伤害他们。(马可福音16:18)
“践踏蛇”表示鄙视并轻视地狱团伙的欺骗、狡猾和邪恶的伎俩;因此,经上补充说:“又胜过仇敌一切的能力。”“仇敌”是指地狱团伙,“他的能力”是指它的狡猾。
581b.以下经文中的“蛇”也表示地狱灵的恶毒和狡猾,地狱灵合在一起被称为“魔鬼”和“撒但”。因此,在摩西五经:
耶和华神引你经过那大而可怕的旷野,那里有蛇,火蛇和蝎子。(申命记8:15)
以色列人在旷野的旅程代表、因而表示信徒所受的试探;“蛇,火蛇和蝎子”表示在这些时候,从地狱通过恶灵和魔鬼发生的侵扰。
以赛亚书:
非利士啊,不要因击打你的杖折断了,你们就都喜乐;因为从蛇的根必生出毒蛇,他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)
“非利士”表示与仁分离之信;“从蛇的根必生出毒蛇,他的果子是会飞的火蛇”表示许多人被确认那信的诡辩或欺骗性论据误导了。耶利米书:
看哪,我必打发蛇、毒蛇,到你们中间,是没有法术能制伏的,它们必咬你们。(耶利米书8:17)
同一先知书:
它的声音好像蛇行一样。(耶利米书46:22)
阿摩司书:
他们虽然从我眼前藏在海底,我必命蛇咬他们。(阿摩司书9:3)
以赛亚书(27:1)中的利维坦和曲行的蛇也表示狡猾。
“蛇”表示狡猾,也表示感官人的谨慎,这一点从主在马太福音中的话明显看出来:
你们要谨慎像蛇,纯朴像鸽子。(马太福音10:16)
那些处于良善的人被称为“谨慎”,那些处于邪恶的人被称为“狡猾”,因为谨慎属于来自良善的真理,狡猾属于来自邪恶的虚假;由于这些话论及那些处于良善的人,所以此处“蛇”表示谨慎。
由于恶人的狡猾是属魔鬼的,所以经上说那些处于狡猾的人“吃尘土或舔土”。摩西五经:
对蛇说,你必受咒诅,比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚;你必用肚子行走,尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)
以赛亚书:
尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)
弥迦书:
他们必舔土如蛇。(弥迦书7:17)
“尘土或土”表示受诅咒之物,“用肚子行走”表示感官层,也就是人生命的终端;由于这感官层是生命的终端,所以它没有聪明和智慧,只有与聪明和智慧相反的狡猾和诡诈。
摩西五经:
但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17)
没有人能知道关于但的这个预言表示什么,除非他知道“马”、“马蹄”,以及“蛇”表示什么;“马”表示对真理的理解,“骑马的”表示聪明;“蛇”表示感官层,也就是智力或理解力生命的终端;“马蹄”表示在终端中的真理,也就是感官知识或科学。“蛇咬伤马蹄,使骑马的向后坠落”表示感官层利用基于谬误的推理伤害理解力,并把它引入歧途。这些话之所以论及但,是因为以但命名的这个支派是最后一个支派,因而表示真理和良善的最后事物(或终端),因此表示教会的终端;对此,可参看《属天的奥秘》(1710, 3923, 6396, 10335节),那里解释了这段预言。
感官层,也就是智力或理解力生命的终端也由曲行的蛇(以赛亚书27:1; 约伯记26:13),以及摩西的杖变成的蛇(出埃及记4:3, 4; 7:9–12)来表示(参看《属天的奥秘》,6949, 7293节)。再者,感官事物,也就是人生命的终端由被打发到想回埃及的百姓中间的火蛇(民数记21:6)来表示;而主的神性感官层对这些蛇的咬伤的医治由被挂在旗杆上,他们一看就会活过来的铜蛇(民数记21:5–9)来表示。之所以说主的神性感官层,是因为主在世时,荣耀了祂的整个人身,也就是说,使它变成神性,甚至直到它的终端,这可从以下事实看出来:主在坟墓中没有留下任何东西,祂对门徒说,祂有骨有肉,灵却没有(路加福音24:39, 40)。被挂在旗杆上的“铜蛇”表示也被主荣耀或变成神性的终端感官层;对此,主自己在约翰福音如此说:
摩西怎样举蛇,人子也必照样被举起来;叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:14, 16)
在以色列和犹太人面前,这个标志代表主,是因为他们是纯感官的,感官人在仰望主时,不能提升他的思维超越感官层、在它之上。事实上,每个人都照其理解力的提升而仰望主;属灵人仰望神性理性,等等。这清楚表明,“铜蛇”也表示感官层,不过表示主的被荣耀或神性的感官层。
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