史威登堡神学著作
53.“祂的脸像日头满有力地发光”表示神性之爱和神性智慧,它们就是祂自己并从祂发出。“耶和华或主的脸”是指在祂本质中的神性本身,也就是神性之爱和神性智慧,因而是祂自己,这一点可见于下面提到“神的脸”的地方的解释。“满有力地发光的日头”所表相同。在天堂,主在天使面前看似一轮太阳,正是祂的神性之爱和神性智慧以这种方式显现,这一点可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(116-225节)和《圣爱与圣智》(83-107节)。
此处仅从圣言证实,“日头”当论及主时,是指祂的神性之爱,同时指祂的神性智慧。这一点可从以下经文明显看出来;以赛亚书:
当那日,月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
“那日”是指当旧教会被摧毁,新教会即将建立时,主的降临;“月光”是指源于仁的信,“日光”是指源于爱、因而源于主的聪明和智慧。以赛亚书:
你的日头不再下落,你的月亮也不退缩;因为耶和华必作永远的光。(以赛亚书60:20)
不再下落的“日头”是指来自主的爱和智慧。撒母耳记:
以色列的磐石对我说话,好像日出时的晨光。(撒母耳记下23:3-4)
“以色列的磐石”是指主。诗篇:
祂的宝座如日头。(诗篇89:36–37)
这话论及大卫,但在那里,“大卫”是指主。诗篇:
他们必因太阳敬畏你。在祂的日子,义人要发旺,大有平安,直到月亮不在;圣子的名必在日头面前;所有民族都要因祂蒙福。(诗篇72:5, 7, 17)
这些话也论及主。由于在天堂,主看似一轮太阳,所以:
当耶稣变形像时,祂的脸面发光如日头,衣裳如光。(马太福音17:1-2)
论到从天而降的大力天使,经上说:
他披着云彩,脸面像日头。(启示录10:1)
论到那妇人,经上说:
只见她身披日头。(启示录12:1)
在这些经文中,“日头”也表示来自主的爱和智慧;“妇人”是指教会,该教会被称为新耶路撒冷。
由于“日头”是指爱和智慧方面的主,所以在以下经文中,“日头”表示什么,就很明显了;以赛亚书:
看哪,耶和华的日子临到,必有残忍;日头一出,就变黑暗;月亮也不放光;我必因邪恶察罚世界,因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:9-11;以赛亚书24:21, 23)
以西结书:
我将你扑灭的时候,要把诸天遮蔽,使众星昏暗;以密云遮住太阳,月亮也不放光,我必使你的地上黑暗。(以西结书32:7–8)
约珥书:
耶和华的日子来到,一个黑暗的日子,日头和月亮也不放光,星辰收回其光辉。(约珥书2:10)
又:
日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华的大日未到以前。(约珥书2:31)
又:
耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗。(约珥书3:14–15)
启示录:
第四位天使吹号,日头的第三部分,月亮的第三部分,星辰的第三部分,都被击打,白昼的第三部分没有光。(启示录8:12)
又:
日头变黑像毛布,月亮变得像血。(启示录6:12)
又:
日头因这坑的烟昏暗了。(启示录9:2)
在这些经文中,“日头”不是指这个世界的太阳,而是指天使天堂的太阳,这太阳是主的神性之爱和神性智慧;当人里面有邪恶和虚假时,经上就说这些“昏暗了”、“黑暗了”、“被遮蔽了”、“变黑了”。
由此明显可知,主在谈到时代的完结,也就是教会末期时,祂所说的话也是指类似的事:
那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)
在以下经文中也一样,弥迦书:
日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5-6)
阿摩司书:
到那日,我必使日头在午间落下,使地在光明的白昼黑暗。(阿摩司书8:9)
耶利米书:
生产七个的妇人,呼出她的灵魂;尚在白昼,她的日头就落下。(耶利米书15:9)
这话论及犹太教会,它“呼出它的灵魂”,也就是将要灭亡;“日头落下”表示不再有任何爱和仁。
在约书亚记,经上说:
日头停在基遍,月亮止在亚雅仑谷。(约书亚记10:12-13)
这看起来像是历史,其实是预言,是从《雅煞珥书》中引用的,《雅煞珥书》是一本预言书,因为经上说:
这事岂不是写在雅煞珥书上吗?(约书亚记10:13)
大卫也提到这本书是预言书(撒母耳记下1:17, 18);在哈巴谷书,经上也说了类似的话:
诸山动摇,日月都停在原处。(哈巴谷书3:10-11)
以赛亚书:
你的日头不再下落,你的月亮也不退缩。(以赛亚书60:20)
因为使日月停住,将毁灭宇宙。
由于“日头”是指神性之爱和神性智慧方面的主,所以古人在神圣的敬拜中面朝日出的方向;他们的圣殿也是如此,这一习俗流传至今。在这些经文中,“日头”不是指这个世界的太阳,这一点从以下事实明显看出来:拜世上的太阳和月亮被视为亵渎和可憎的事(可参看民数记5:1-4; 申命记4:19; 17:3, 5; 耶利米书8:1, 2; 43:10, 13; 44:17-19, 25; 以西结书8:16);因为“世界的太阳”是指自我之爱和自我聪明的骄傲;自我之爱与神性之爱截然对立,自我聪明的骄傲与神性智慧截然对立。崇拜世界的太阳也是承认自然界为创造者,承认人自己的谨慎是那产生一切事物的,这涉及对神的否认和对圣治的否认。
8.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示它们从天堂启示给那些处于爱之良善的人。这从“指明”和“差遣祂的天使”的含义清楚可知:“指明”是指那些在字义上包含,因而表示内义上的事物的事物,因为经上说“神赐给指示,并指明的启示”;祂所指明的事物是指字义上的事物,因为这一切都指明了,而所指明的事物是包含在内义中的事物;事实上,圣言中的一切事物都指明内义上的属灵事物。“差遣祂的天使”是指从天堂启示的东西,因为“差遣”是指启示,“天使”是指从天堂。“差遣”是指启示,因为从天堂差来的一切都是启示;事实上,凡存在于那里的东西都是被启示的;这是关系到教会及其状态的某种属灵事物;但对世人来说,这种事物会转变为属世观念,就是诸如《启示录》和圣言的其它部分在字义上所表达的那种观念。从天堂出来的东西无法以其它方式呈现给世人,因为当属灵之物从灵界降至自然界时,它会落入与它相对应的属世之物。这就是为何预言圣言在字义上是这样,并且因是这样而从内在是属灵的,是神性。“天使”是指从天堂,因为一位天使所说的话是从天堂出来的;事实上,当一位天使与一个世人交谈诸如属于天堂和教会的那类事物时,他不是像世人与世人交谈那样来说话,世人是出于他的记忆来说出别人告诉他的话;相反,一位天使所说的话通过流注不断进入他,但不进入他的记忆,而是直接进入他的理解力,再由此进入话语。这就是为何天使对先知所说的一切话都是神性,无一来自天使。无论说这些启示来自天堂,还是说来自主,都是一样的;因为与天使同在的主的神性构成天堂,并且无一来自天使的自我。不过,这一点从《天堂与地狱》一书的阐述和说明会理解得更好(HH 2–12, 254节)。
前面说明,从天堂启示的预言是给那些处于爱之良善的人的,因为经上说“祂差遣祂的天使给祂的仆人约翰”,“约翰”代表并表示那些处于爱之良善的人。事实上,十二门徒代表并表示教会中所有处于源于良善的真理之人,因而源于良善的一切真理,教会来自这些真理;具体的每个门徒表示某个特定方面,或某种特定事物。例如,“彼得”代表并表示信;“雅各”代表并表示仁;“约翰”代表并表示仁之良善或爱之良善。由于约翰代表这种良善,所以启示给了他;事实上,诸如此处所描述的从天堂而来的启示,只能给那些处于仁或爱之良善的人。其他人的确能听到来自天堂的东西,但不能感知到它们。只有那些处于爱之良善的人拥有属灵感知。这是因为他们不仅以倾听,还以爱来接受天上的事物;以爱来接受就是完全接受,因为被如此接受的事物也被爱;此外,那些如此接受的人在其理解力中看到这些事物,他们内视的感觉就在理解力中。事实就是如此,这一点已通过大量经历向我证明了。这一点也可以通过大量理性论据来说明;但现在不可以阐发这个主题。在此只需说明,圣言提到的一切名字都不表示人,只表示事物;例如,“约翰”表示那些处于爱之良善的人,因而在抽象意义上表示爱之良善本身。圣言中的一切名字都表示事物,这一点可见于《属天的奥秘》一书(768, 1888, 4310, 4442, 10329节)。在圣言中,人名和地名都不能进入天堂;相反,它们会变成它们所表示的事物(AC 1876,5225, 6516, 10216, 10282, 10432节)。圣言的内义多么雅致,尽管那里只提到名字,举例说明(AC 1224, 1264, 1888节)。主的十二门徒代表,因而表示总体上爱和信的一切事物,以色列十二支派也是如此(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。“彼得”、“雅各”、“约翰”代表,因而表示在其顺序中的信、仁和仁之良善(参看18和22章序言,AC 3934, 8581, 10087节)。
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