史威登堡神学著作
53.“祂的脸像日头满有力地发光”表示神性之爱和神性智慧,它们就是祂自己并从祂发出。“耶和华或主的脸”是指在祂本质中的神性本身,也就是神性之爱和神性智慧,因而是祂自己,这一点可见于下面提到“神的脸”的地方的解释。“满有力地发光的日头”所表相同。在天堂,主在天使面前看似一轮太阳,正是祂的神性之爱和神性智慧以这种方式显现,这一点可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(116-225节)和《圣爱与圣智》(83-107节)。
此处仅从圣言证实,“日头”当论及主时,是指祂的神性之爱,同时指祂的神性智慧。这一点可从以下经文明显看出来;以赛亚书:
当那日,月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
“那日”是指当旧教会被摧毁,新教会即将建立时,主的降临;“月光”是指源于仁的信,“日光”是指源于爱、因而源于主的聪明和智慧。以赛亚书:
你的日头不再下落,你的月亮也不退缩;因为耶和华必作永远的光。(以赛亚书60:20)
不再下落的“日头”是指来自主的爱和智慧。撒母耳记:
以色列的磐石对我说话,好像日出时的晨光。(撒母耳记下23:3-4)
“以色列的磐石”是指主。诗篇:
祂的宝座如日头。(诗篇89:36–37)
这话论及大卫,但在那里,“大卫”是指主。诗篇:
他们必因太阳敬畏你。在祂的日子,义人要发旺,大有平安,直到月亮不在;圣子的名必在日头面前;所有民族都要因祂蒙福。(诗篇72:5, 7, 17)
这些话也论及主。由于在天堂,主看似一轮太阳,所以:
当耶稣变形像时,祂的脸面发光如日头,衣裳如光。(马太福音17:1-2)
论到从天而降的大力天使,经上说:
他披着云彩,脸面像日头。(启示录10:1)
论到那妇人,经上说:
只见她身披日头。(启示录12:1)
在这些经文中,“日头”也表示来自主的爱和智慧;“妇人”是指教会,该教会被称为新耶路撒冷。
由于“日头”是指爱和智慧方面的主,所以在以下经文中,“日头”表示什么,就很明显了;以赛亚书:
看哪,耶和华的日子临到,必有残忍;日头一出,就变黑暗;月亮也不放光;我必因邪恶察罚世界,因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:9-11;以赛亚书24:21, 23)
以西结书:
我将你扑灭的时候,要把诸天遮蔽,使众星昏暗;以密云遮住太阳,月亮也不放光,我必使你的地上黑暗。(以西结书32:7–8)
约珥书:
耶和华的日子来到,一个黑暗的日子,日头和月亮也不放光,星辰收回其光辉。(约珥书2:10)
又:
日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华的大日未到以前。(约珥书2:31)
又:
耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗。(约珥书3:14–15)
启示录:
第四位天使吹号,日头的第三部分,月亮的第三部分,星辰的第三部分,都被击打,白昼的第三部分没有光。(启示录8:12)
又:
日头变黑像毛布,月亮变得像血。(启示录6:12)
又:
日头因这坑的烟昏暗了。(启示录9:2)
在这些经文中,“日头”不是指这个世界的太阳,而是指天使天堂的太阳,这太阳是主的神性之爱和神性智慧;当人里面有邪恶和虚假时,经上就说这些“昏暗了”、“黑暗了”、“被遮蔽了”、“变黑了”。
由此明显可知,主在谈到时代的完结,也就是教会末期时,祂所说的话也是指类似的事:
那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)
在以下经文中也一样,弥迦书:
日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5-6)
阿摩司书:
到那日,我必使日头在午间落下,使地在光明的白昼黑暗。(阿摩司书8:9)
耶利米书:
生产七个的妇人,呼出她的灵魂;尚在白昼,她的日头就落下。(耶利米书15:9)
这话论及犹太教会,它“呼出它的灵魂”,也就是将要灭亡;“日头落下”表示不再有任何爱和仁。
在约书亚记,经上说:
日头停在基遍,月亮止在亚雅仑谷。(约书亚记10:12-13)
这看起来像是历史,其实是预言,是从《雅煞珥书》中引用的,《雅煞珥书》是一本预言书,因为经上说:
这事岂不是写在雅煞珥书上吗?(约书亚记10:13)
大卫也提到这本书是预言书(撒母耳记下1:17, 18);在哈巴谷书,经上也说了类似的话:
诸山动摇,日月都停在原处。(哈巴谷书3:10-11)
以赛亚书:
你的日头不再下落,你的月亮也不退缩。(以赛亚书60:20)
因为使日月停住,将毁灭宇宙。
由于“日头”是指神性之爱和神性智慧方面的主,所以古人在神圣的敬拜中面朝日出的方向;他们的圣殿也是如此,这一习俗流传至今。在这些经文中,“日头”不是指这个世界的太阳,这一点从以下事实明显看出来:拜世上的太阳和月亮被视为亵渎和可憎的事(可参看民数记5:1-4; 申命记4:19; 17:3, 5; 耶利米书8:1, 2; 43:10, 13; 44:17-19, 25; 以西结书8:16);因为“世界的太阳”是指自我之爱和自我聪明的骄傲;自我之爱与神性之爱截然对立,自我聪明的骄傲与神性智慧截然对立。崇拜世界的太阳也是承认自然界为创造者,承认人自己的谨慎是那产生一切事物的,这涉及对神的否认和对圣治的否认。
31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知:“王”是指那些处于源于良善的真理之人;由于他们构成主的属灵国度,所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人;在圣言中,“王”表示这些人,这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人;由于这些人构成主的属天国度,所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》,20–28节),属灵国度被称为主的君王国度,属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王,那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王;然而,所指的不是君王,而是所有从主处于源于良善的真理,或源于仁的信之人。其原因在于,主是唯一的王,那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”,以及“王”具有相同的含义;从人抽象出来说,如在天堂的情形,所指的是源于良善的真理,或也可说,源于仁的信;因为真理属于信,良善属于仁。
所指的不是君王,这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”,以及下面的话可以看出来:
又叫我们成为君王和祭司,归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)
马太福音:
撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)
撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》,3373, 10248, 10249节)。此外,谁都能感知到,主不会叫此处所论述的所有人成为君王,而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中,“王”表示神性真理方面的主,“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人;和圣言中的大多数词语一样,它们也有反面意义,“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。
在圣言中,“王”表示神性真理方面的主,这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来:
彼拉多说,那么,你是王了?耶稣回答,我是王,这是你说的。我为此而生,也为此来到世界,为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说,真理是什么呢?(约翰福音18:37, 38)
从彼拉多的这个问题,即“真理是什么呢”清楚可知,他的理解是,主称真理为“王”;但他是一个外邦人,对圣言一无所知,所以无法被教导,神性真理来自主,主就是神性真理;因此,紧接着他的问题之后:
彼拉多出来对犹太人说,我查不出他有什么罪状;后来又写了一个牌子,钉在十字架上,即:这是耶稣,犹太人的王。祭司长对他说,不要写犹太人的王,要写祂说,我是犹太人的王,彼拉多回答,我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)
明白了这些事,就能知道在以下启示录的经文中,“王”表示什么:
第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
启示录:
那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)
又:
那七头就是女人所坐的七座山,又是七位王;五个已经倒了,一个还在,另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王,他们还没有得国,但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战,羔羊必胜过他们;因为羔羊是万主之主,万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)
又:
你所看见的那女人,就是管辖地上众王的大城。
又:
所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒;地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)
又:
我看见那兽和地上的诸王,并他们的众军都聚集,要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)
又:
得救的列族要在城的光里行走,地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)
在这些经文中,“诸王”不是指君王,而是指所有要么处于源于良善的真理,要么处于源于邪恶的虚假之人,如前所述。在但以理书,彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人,“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中,“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》,1458, 3708, 3195, 5672, 9642节);“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(3708节,总体上在《天堂与地狱》141–153节,那里论述了天堂里的四个方位)。
先知们在旧约也经常提到“王”;在那里,“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人,在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人;如在以赛亚书:
他必分散许多民族,诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的,已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)
同一先知书:
以色列圣者的锡安啊,你必吃列族的奶,又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)
又:
列王必作你的养父,王后必作你的乳母;他们必将脸伏地,向你下拜。(以赛亚书49:23)
以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。
31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人,所以从古代传下来的习俗是,君王在加冕时,要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分;例如,君王要用油来膏抹,头戴金王冠,右手持权杖,身穿紫袍,坐在银宝座上,戴着君王标志骑在白马上;因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》,886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268, 10269节);戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节);“权杖”,也就是杖,表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节);长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节);“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节);“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节);“银”表示这真理本身(AC 1551, 1552, 2954, 5658节);“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》,1–5节),君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物,但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》,4581, 4966节)。
由于从这些事物明显可知在圣言中,“王”表示什么,所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时,骑在驴驹上,又为何那时百姓宣告祂作王,还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16);撒迦利亚书预言了这一切:
锡安的女儿哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的女儿哪,应当欢呼;看哪,你的王必来到你这里,是公义的,并且有救恩,骑着驴,骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)
原因在于,骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志;这从以下经文可以看出来,士师记:
我心倾向以色列的立法者,骑白母驴的。(士师记5:9–10)
创世记:
权杖必不离犹大,立法者必不离他两脚之间,直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上,把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)
由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志,所以士师骑白母驴(士师记5:9–10);他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14);王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33);他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么,就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱;但它表示王家的华丽;因此,那时百姓宣告主作王,并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时,之所以这样做,是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节),“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》,1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215, 9216, 9952, 10536节;《天堂与地狱》,177–182节)。
由此清楚可知在圣言中,“王”和“列王、诸王或众王”表示什么,以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么;因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”,跟“王”一样,表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主;因为王被称为“受膏者”,“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚,在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”,因为自成孕时,神性之爱的神性良善就唯独在祂里面;事实上,祂从耶和华成孕;但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》,9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善,这一点可见于《属天的奥秘》一书,那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节);祭司职分代表拯救工作方面的主,因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(AC 9809节);亚伦和他的儿子,并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节);因此,在圣言中,“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节);“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权,也就是说,“耶稣”表示神性良善,“基督”表示神性真理(AC 3004, 3005, 3009节);不承认主的祭司和君王表示反面,即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。
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