史威登堡神学著作
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520.“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代”表示天使们的颂扬，因为天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，还因为现在它们成了祂神性人身的国度，因而现在主在这两者方面将统治天堂和教会，直到永远。“有大声音”表示天使们的颂扬；“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，现在它们也是祂神性人身的国度；“祂要作王，直到时代的时代”表示主在其人身和神性这两方面将统治它们。“天上的大声音”表示对主的颂扬，因为祂现在取得大能，这一点从启11:17明显看出来，那里概括地阐述了“这些大声音”。“主”在此是指来自永恒的主，也就是耶和华；“基督”是指祂的神性人身，也就是神的儿子(路加福音1:32, 35)。
在其神性人身方面的主也将掌权作王，这一点从这些话很清楚地看出来；约翰福音：
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又：
父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)
又：
父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)
马太福音：
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
论到祂的神性人身，主还说：
父与祂为一。祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音10:30, 38; 14:5-12)
对此，可以补充的是，除非主的人身被承认为神性，否则教会必灭亡，因为在这种情况下，主无法在人里面，人也无法在祂里面，如祂自己所教导的(约翰福音14:20; 15:4-6; 17:21, 23)；这种结合构成教会之人，因而构成教会。
“基督”之所以是指主的神性人身，是因为“基督”就是弥赛亚，而弥赛亚就是被期望降世的神的儿子。基督就是弥赛亚，这一点从以下经文明显看出来：
我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
约翰福音：
妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)
因为在希伯来语，“弥赛亚”就是“受膏者”，如希腊语中的“基督”一样(译注：希腊语中的“基督”也是受膏者)。弥赛亚就是神的儿子，这一点从以下经文明显看出来；马太福音：
大祭司问祂是不是基督(弥赛亚)，神的儿子。(马太福音26:63; 马可福音22:67; 约翰福音20:31)
约翰福音：
你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。(约翰福音11:27)
又：
彼得说，我们相信并承认，你是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:69)
在神性人身方面的主是神的儿子：
天使对马利亚说，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子；祂要为大，称为至高者的儿子。圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 35等)
由此明显可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么。
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SS54.凭借教义，圣言不仅被理解，还发出光来。这是因为没有教义，圣言无法被理解，就像没有灯的灯台，如前所示。故凭借教义，圣言能被理解，就像带有点亮的灯盏的灯台。这时，人会看到比以前还要多的东西，还能明白以前不明白的事。至于模糊和矛盾之处，他要么不看，直接略过去，要么看到后把它们解释得合乎教义。基督教界的经验证明，人们通过教义来看圣言，也根据教义解释圣言。显然，所有新教徒都在自己的教义之光中看圣言，并据此解释圣言。天主教徒同样在自己的教义之光中看圣言并解释圣言，甚至犹太人也是如此。因此，从假教义看见的都是虚假，从真教义看见的都是真理。由此明显可知，真教义就像黑暗中的一盏灯和路上的一个指路牌。然而，教义不仅必须取自圣言的字义，还必须被字义证实；因为如果它没有被字义证实，那么教义的真理看似只包含人自己的聪明，丝毫没有主的神性智慧；如此教义就像一座在空中，而非在地上的房子，也就是没有地基的房子。
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