50.“祂的声音如同众水的声音”表示属世的神性真理。“声音”当来自主时，表示神性真理(可参看AR 37节)。“水”表示真理，尤表属世真理，也就是来自圣言的知识或认知，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，仅从中引用以下经文；以赛亚书：

地充满耶和华的知识，好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)

同一先知书：

所以你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)

又：

那行在公义中，说话正直的，必有粮食赐给他，水可得保全。(以赛亚书33:15-16)

又：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥；我要在山坡上开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉，好叫他们看见，承认，留意，明白。(以赛亚书41:17-18, 20)

又：

我要将水浇灌口渴的人，使水涌流在干旱之地，我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)

又：

你的光就必在黑暗中升起，你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉。(以赛亚书58:10-11)

耶利米书：

我的百姓做了两件恶事；他们离弃了我这活水的泉源，为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)

同一先知书：

他们的贵胄打发他们的小子打水，他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿回去了。(耶利米书14:3)

又：

他们离弃耶和华这活水的泉源。(耶利米书17:13)

又：

他们要哭泣而来，我因哭泣引导他们，我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)

以西结书：

我必折断粮杖；他们喝水要按制子，惊惶而喝，因自己的罪孽消灭。(以西结书4:16-17; 12:18-19; 以赛亚书51:14)

阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从这海到那海；往来奔跑，要听耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)

撒迦利亚书：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)

诗篇：

耶和华是我的牧者，祂必领我到安静的水边。(诗篇23:1-2)

以赛亚书：

他们必不干渴，祂为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21)

诗篇：

神啊，我清晨寻求你，我的灵魂干渴，我因无水而疲乏。(诗篇63:1)

又：

耶和华发出话，祂使风刮起，水便流动。(诗篇147:18)

又：

天上的天和天上的水啊，你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)

约翰福音：

耶稣坐在雅各泉旁，对那妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:7-15)

同一福音书：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37-38)

启示录：

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

又：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人就让他说，来；口渴的人也要让他来，愿意的，就让他白白取生命的水。(启示录22:17)

在这些经文中，“水”是指真理；由此明显可知，“众水的声音”是指圣言中的主的神性真理；在这些地方也是如此；以西结书：

看哪，以色列神的荣耀从东路而来，祂的声音如同多水的声音；地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)

启示录：

我听见从天上有声音，像众水的声音。(启示录14:2)

诗篇：

耶和华的声音在水上，耶和华在众水之上。(诗篇29:3)

当人们知道，在圣言中，“水”是指属世人里面的真理时，以色列教会中的洗濯表示什么，以及洗礼表示什么，同样主在约翰福音中的这些话表示什么，可能就变得显而易见了：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“从水”表示通过真理，“从灵”表示通过照着它们生活。在下文我们会看到，在反面意义上，“水”表示虚假。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。