486.“天使站在旁边说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表示主的同在和吩咐，他要看到并得知新天堂里的教会状态。“天使”是指主(在此处如在AR 5, 415节，以及其它地方一样)，因为天使从不凭自己做什么，只凭主做事；因此，他说“我要赐给我那两个见证人”(启11:3)，这些人是主的见证人。“站在旁边”表示主的同在；“说”表示祂的吩咐；“起来量一量”表示看到并得知；下面我们会看到，“量”表示知道并细查某个状态的品质。“殿和祭坛，并在殿中礼拜的人”表示新天堂里的教会状态；“殿”表示在教义真理方面的教会(AR 191节)；“祭坛”表示在爱之良善方面的教会(AR 392节)；“礼拜的人”表示在源于这两者的敬拜方面的教会。“礼拜的人”在此表示崇拜，也就是敬拜，因为灵义是从这些人中抽象出来的(AR 78, 79, 96节)；这就是现在这段经文的情况，这一点从以下事实明显看出来：约翰被告知去“量一量”礼拜的人；因为这三样事物构成教会，即：教义的真理、爱之良善和源于它们的敬拜。

所指的，正是新天堂里的教会，这一点从本章最后一节经文明显看出来，在那里(启11:19)，经上说：“神的殿在天上开了，在祂殿中现出约柜。”本章开头提及“量殿”，是为了可以看到并知道，在天上的教会与世上的教会结合之前，天上的教会状态。“不用量的殿外的院子”表示世上的教会，因为“它已经给了外邦人”(启11:2)；然后，这个教会被描述为“叫所多玛和埃及的大城”(启11:7, 8)；但后来“那大城倒塌了”(启11:13)；由此可知，这个教会“成了主的”(启11:15和随后几节经文)。要知道，在天堂里和地上都有一个教会；它们就像人的内在和外在一样构成一体；因此，主首先在天堂里提供教会，再从它那里或通过它提供地上的教会；这就是为何经上说：

新耶路撒冷由神那里从新天降下。(启示录21:1, 2)

“新天”是指由基督徒形成的新天堂，如接下来的章节所经常描述的。

“量”表示知道并细查品质；因为“尺寸”(a measure)表示一个事物或状态的品质；这品质由新耶路撒冷的一切尺寸(启示录21章)，和出现在那里的这些话来表示：

天使拿着一根金芦苇量那城和城门；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:15, 17)。

由于“新耶路撒冷”表示新教会，所以很明显，“量”它和属于它的事物表示知道品质。在以西结书，“量”所表相同，在那里，经上说：

天使量了神的房屋、殿、祭坛、院子和内室。(以西结书40:3-17; 41:1-5, 13-14, 22; 42-43)

他又量众水(以西结书47:3-5)。故经上说：

将形状指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧；他们要量形状、出入之处和一切形状，使他们遵守一切形状。(以西结书43:10, 11)

在以下经文中，“量”所表相同；撒迦利亚书：

我举目观看，看哪，有一人手拿量绳；我说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷。(撒迦利亚书2:1, 2)

哈巴谷书：

他站立，量了大地。(哈巴谷书3:6)

以赛亚书：

主耶和华曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用秤称大山，用天平称小山。(以赛亚书40:12)

约伯记：

我立大地根基的时候，你在哪里呢？是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？(约伯记38:4, 5)

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711, 7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。