史威登堡神学著作
484.对此,我补充发生在灵界的三件难忘的事。第一件难忘的事:
有一次我在灵界听见好像磨坊的声音。这个声音在北部地区。起初,我想知道它是什么,但后来想起在圣言中,“磨坊”和“推磨”是指从圣言寻求可用于教义的东西(AR 794节)。因此,我朝听见声音的地方走去;当我走近时,那声音却消失了;我看到地上有一种拱形屋顶或拱形石窟,有一个入口通过一个洞穴通向它。看到它,我就下来进去了。看哪!有一个房间,我看见里面有一个老人坐在书中间,他把圣言举到他面前,从中寻找可用于他教义的东西。到处都是纸条,上面记录着对他有用的东西。隔壁房间有抄写员,他们收集纸条,把上面的内容抄到一整张纸上。我先问他周围的书。他说,它们都是论述称义之信的,来自瑞典和丹麦的书论述深刻,来自德国的书论述得更深刻,来自英国的书论述得还要更深刻,而来自荷兰的书论述得最深刻。他还补充说,它们在各个方面都存在分歧,但在唯信称义和唯信得救这一点上都是一致的。后来,他对我说,他现在正从圣言中收集称义之信的这第一条,即:父神因人类的罪孽而放弃对人类的恩典;因此,为了拯救世人,就要有人做出补偿、和解、挽回和调和,要把公义的定罪担在自己身上,这是神性的必要性;而这事只有祂的独生子才能做到;这事完成之后,通向父神的道路就为了圣子的缘故被打开了。他说:“我看到,并且已经看到,这是合乎一切理性的。若不相信圣子的功德,父神怎能被靠近呢?我刚刚又发现,这同样合乎圣经。”
听到这话,我对他声称这既“合乎理性”,也“合乎圣经”感到震惊;而事实上,正如我明确告诉他的,这既违背理性,也违背圣经。然后,他热情高涨地反驳道:“你怎么能这样说。”于是我敞开心扉说:“认为父神放弃了对人类的恩典,并弃绝人类,这岂不违背理性?神性恩典不是神性本质的属性?因此,放弃恩典就是放弃祂的神性本质,放弃祂的神性本质就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢?相信我,神的恩典是无限的,所以也是永恒的。人若不接受神的恩典,就可能会失去它;但神永远不会失去祂的恩典。如果恩典离开神,那么整个天堂和整个人类就都完了,以至于人在各个方面都不再是人。因此,神的恩典会存到永远,不仅向天使和世人存到永远,而且也向魔鬼本身存到永远。既然这合乎理性,你为什么说只有通过相信圣子的功德才能接近父神呢?而事实上,通过恩典就可以永远接近。
“但你为何说为了圣子的缘故而接近父神呢?为何不通过圣子接近父神?难道圣子不是中保和救主吗?你为何不去找中保和救主自己呢?难道祂不是神和人吗?在地上,有谁能直接觐见皇帝、国王,或首领呢?不是必须有一个人来引见和介绍吗?难道你不知道,主降世是为了祂自己可以把人引到父那里,若不藉着祂,就不可能有(通向父神的)道路吗?现在查圣经,你就会看到,这符合圣经,而你通往父的道路违背圣经,就像违背理性一样。我还告诉你,攀向父神却不通过在父怀里的主(唯独主在父里面),这是一种无礼的行为。难道你没读过约翰福音(14:6)吗?”听到这些话,那老人恼羞成怒,从椅子上跳起来,大声叫抄写员把我赶出去。当我主动快速离开时,他手里正好有一本书,就扔到我身后的门外,这本书就是圣言。
第二件难忘的事:
我离开后,又听见刺耳的声音,但这次听上去像是两块磨石在互相研磨。我顺着声音的方向走去,那声音渐渐消失了。我看见一道狭窄的入口往下斜斜地通向一种圆顶或屋顶建筑,这种建筑被分成若干小隔间。每个隔间里都坐着两个人,他们也在从圣言中搜集支持信的证据。其中,一个搜集,一个写下来;并且这一过程交替进行。我走到一个隔间,站在门口问:“你们在搜集和写什么?”他们说:“关于称义的行为,或行为中的信;这是称义、复活和得救的信本身,是基督教教义的主要信条。”听到这里,我对其中一个人说:“当这信被引入一个人的内心和灵魂时,请告诉我这一行为的一些迹象?”他回答说:“就在一个人因受诅咒的痛苦而被驱使去思想基督除去了律法的定罪,并充满信心地抓住祂的功德,他因想到这一切而转向父神并祈祷的那一刻,该行为的一个迹象就存在了。”
然后,我说:“原来行为是这样发生的,这就是那一时刻。”我问:“我该如何理解关于这一行为所说的这些话,即:人的任何东西都无助于它,或说人里面没有任何东西能与它合作,就好像他是一根木头或一块石头那样呢?或者,就这一行为而言,这个人根本不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作,或应用并适应它。请告诉我,这如何与你的说法一致?因为你说,就在此人想到律法的正当权利或审判,想到他的诅咒或定罪被基督除去,想到他紧紧抓住祂的功德所怀的信心,他因想到这一切而转向父神并祈祷的时候,这个行为就发生了;这一切都是这个人貌似凭自己所做的。”但他说:“这个人不是主动,而是被动做这一切的。”
我回答说:“一个人怎能被动思考、拥有信心,并祈祷呢?剥夺一个人的主动或回应能力,不也同时剥夺了他的接受能力,从而剥夺了他自己的一切,以及与这一切同在的这个行为本身了吗?那么,你的行为不就成了可称为理智实体1,或臆造想象的纯粹理想或理论了吗?我知道你不会随同一些人认为,这种行为只在那些命中注定的人身上才有可能发生,他们对信在他们里面的灌输一无所知。这些人不妨掷个骰子,来看看它是否发生了。因此,我的朋友,请相信,在信的问题上,人貌似凭自己运作和合作;若没有这种合作,你称之为教义和宗教的主要信条的信之行为,无非是罗得妻子所变成的雕像,当被文士的笔或指甲刮擦时,只有盐的微弱声音,或像干盐一样发出丁当声(路加福音17:32)。我说这话是因为,就这种行为而言,你正在把自己变得像雕像一样。”当我说这话时,那人站起来,操起烛台竭尽全力朝我脸上砸过来。但这时,蜡烛突然灭了,房间变得一片漆黑,因此他把灯台扔到了同伴的额头上;我笑着走了。
1 理智实体:阿维洛伊主义者的“理智实体论”,即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
第三件难忘的事:
在灵界的北部地区,我听见仿佛流水的咆哮声,于是就朝那个方向走去。当我走近时,咆哮声停止了,我又听见仿佛一群人聚集的声音。这时,只见有一幢千疮百孔的房子,房子的四围是一堵墙,我所听到的声音就是从那里发出的。我走近了,发现那里有一个看门人,就问他谁在里面。他说,他们是最有智慧的人,正在对超自然事物,或形而上学的主题得出结论。他出于自己简单的信仰这样说。我问我是否可以进去。他说,可以,只要我什么都别说。“我可以让你进去”,他说,“因为我有权让与我一起站在门口的外邦人进去。”因此,我就进去了;看哪,这是一个圆形剧场,剧场中间有一个讲台;一群所谓的智者正在讨论信仰的奥秘。当时提交讨论的问题或命题是:一个人在因信称义的状态下,或在行为之后,信的发展过程中所行的良善,是不是宗教的良善。他们一致说,宗教的良善是指有助于救赎的良善。
这是一场激烈的讨论;但那些声称人在信的状态下,或在信的发展过程中所行的良善只是道德、文明或政治的良善,这些良善对救赎没有任何贡献,只有信才能做出贡献的人占了上风。他们是这样来证实的:“人的任何作为怎能与白白的恩典结合呢?救恩不是白白的恩典吗?人的任何良善怎能与基督的功德结合呢?救赎不是单靠基督的功德,或说基督的功德不是救赎的唯一途径吗?人的运作怎能与圣灵的运作结合呢?圣灵不是在没有人帮助的情况下成就一切吗?不是唯独这三个要素在信的行为中使人得救吗?在信的状态或发展过程中,不还是唯独这三个要素继续使人得救吗?因此,一个人所行的任何额外的良善都决不能被称为宗教的良善;正如我们所说的,惟有宗教的良善才有助于救赎。然而,如果有人为了救赎而实行这良善,那么它更应该被称为宗教的邪恶。”
门口有两个外邦人站在看门人旁边;他们听了这话就彼此说:“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白,为了神,因而与神一起,并出于神向邻舍行善就是我们所说的宗教?”其中一个人说:“他们的信冲昏了他们的头脑,使他们变得愚蠢。”于是,他们就问看门人:“这些人是谁?”看门人说:“他们是智慧的基督徒。”对此,他们回答说:“胡说,你在骗我们;他们是戏剧演员;这是他们的说话方式。”然后我就走了。过了一段时间,我回头看那房子所在的地方,看哪,它成了一片沼泽。
我所看到和听到的这些事,都是在我的身体和灵同时清醒的状态下看到和听到的,因为主将我的灵和身体如此结合在一起,以至于我可以同时在这两者中。在主的神性支持之下,我来到这些房子或住所,当时他们认真思考了这些主题,并且事情照着刚才所描述的那样发生了。
278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言,从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知,“狮子”是指就能力和结果而言,从主发出的神性真理,下文将解释这一点。它是指表象,是因为基路伯看上去像动物,这第一个动物像一只狮子。说它在终端,是因为当约翰在灵里时,这表象在他面前;这时,他看见终端的一切事物;在终端,神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表,有时由花园和公园或乐园来代表,有时由宫殿和圣殿来代表,有时由河和水来代表,有时由各种活物或动物来代表,如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰,以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物,以便终端的圣言,也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成,这些事物是属天和属灵事物的代表和对应,因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此,约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸;基路伯表示主的守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。
278b.由于正是主守卫和治理,并且通过神性真理和神性良善,因而通过祂的神性智慧和聪明如此行,所以看到的动物是四个,它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力;“牛犊”代表保护方面的神性真理;“人”代表神性智慧;“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中,好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。
“狮子”表示就能力而言,从主发出的神性真理,这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来;如摩西五经:
犹大是狮子的幼崽;我儿啊,你捕了猎就上去;他蹲伏,卧如老狮;谁敢惹他?(创世记49:9)
此处“犹大”表示主的属天国度,在那里,所有人都通过神性真理处于来自主的能力;这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示;他捕了猎就上去,其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散;“蹲伏”表示将自己置于能力;“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态;故经上说:“谁敢惹他?”在圣言中,“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》,3654, 3881, 5603, 5782, 6363节);“捕猎”当论及属天国度和主时,表示对虚假和邪恶的驱散,并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节);“蹲伏”当论及狮子时,表示将自己置于能力(AC 6369节);“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。
民数记:
这时必对雅各和以色列说,神做了什么?看哪,这百姓兴起如老狮,挺身好像少壮狮子;他决不躺卧,直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)
又:
他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?凡祝福你的,必受祝福;凡咒诅你的,必受咒诅。(民数记24:9)
此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列;老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力;“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散,“他躺卧,谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中,“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》,4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节);至于什么是主的属天国度,什么是祂的属灵国度,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力;捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散;“躺卧”当论及狮子时,表示一种安全和宁静的状态,可参看前文。
那鸿书:
狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢?公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢?(那鸿书2:11)
此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人;“它们的居所”表示教会里有这些人的地方;它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识;它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。
弥迦书:
雅各余剩的人必在多民中间,如从耶和华那里降下的露水,又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子,又如少壮狮子在羊群中;他若经过,就必践踏撕碎,无人搭救。你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)
“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善;“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理;“降在草上的甘霖”表示属世真理;“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎,无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义,经上说:“你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶,“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》,2851, 8289, 9314, 10481节)。
以赛亚书:
主说,你去设立守望者,叫他看见和报告。他看见一辆战车,一对马兵,一辆驴车,一辆骆驼车,就仔细地听;瞭望塔上的狮子大喊,主啊!我白日常常站着,整夜立在我的守望所;巴比伦倾倒了,倾倒了。(以赛亚书21:6–9)
此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治;故经上说:“我白日常常站着,整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义;“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2761, 2762, 5321, 8029, 8215节);“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。
同一先知书:
许多牧人出来攻击他时,就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮,如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
在这段经文中,耶和华被比作“咆哮的狮子”,是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力,“咆哮”表示防御邪恶和虚假;故经上说:“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会;狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶,也就是地狱中的解救。
在何西阿书,“咆哮”当论及狮子时,具有同样的含义:
我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)
阿摩司书:
狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:8)
启示录:
天使大声呼喊,好像狮子吼叫。(启示录10:3)
诗篇:
少壮狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物。日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)
诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时,他们的状态;当他们回到这种状态时,之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物”;后一种状态被描述为“日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使;它们的“咆哮”表示渴望;“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理;“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主;“聚集”表示他们回到一种属天状态;“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态,可参看《天堂与地狱》(154–161节)。
278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子,所以在启示录,主被称为“狮子”:
看哪,来自犹大支派的狮子,大卫的根,已经得胜。(启示录5:5)
由于一切能力都通过神性真理来自主,所以这神性真理也由“狮子”来表示,如在摩西五经:
论到迦得,他说,那使迦得宽阔的,是受祝福的;迦得住如狮子,他撕裂膀臂,连头顶也撕裂。(申命记33:20)
“迦得”在至高意义上表示全能,因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》,3934, 3935节);故经上说:“那使迦得宽阔的,是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》,1613, 3433, 3434, 4482, 9487, 10179节);一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节,就是关于天堂天使的能力那一章)。
由于“狮子”表示能力,所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中,经上说:
扫罗和约拿单是可爱的,他们比鹰更快,比狮子还强。(撒母耳记下l:23)
此处“扫罗”作为君王,“约拿单”作为君王的儿子,表示保护教会的真理,因为此处论述的主题是真理和良善的教义;事实上,这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18);“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》,2686, 2709, 6422节)。
由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主,“宝座”代表审判,审判是通过神性真理实现的,还由于“狮子”代表能力、守卫,以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御,所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子,六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见,在圣言中,当论述的主题是主,天堂和教会时,“狮子”表示什么。在圣言中,“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力,教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书:
少壮狮子向她咆哮,发出大声,使地荒废。(耶利米书2:15)
以赛亚书:
一个箭锐利,所有弓都张开的民族,他的马蹄算如岩石,他吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子,他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)
除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。
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