47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。

人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

以西结书：

各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).

同一先知书：

一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：

他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)

因此，在弥迦书，经上也说：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：

他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：

大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)

由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)

以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。

从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。

10.启1:2.“便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示那些从心里承认神性真理和其人身或人性里面的主之神性的人。这从“作见证”、“圣言”和“耶稣基督的见证”的含义清楚可知：“作见证”是指从心里承认(对此，下文将详述)；“圣言”，或神的话语，是指神性真理(参看《属天的奥秘》，4692, 5075, 9987节)；“耶稣基督的见证”是指对其人身或人性里面的主之神性的承认。“耶稣基督的见证”表示这一点，是因为“见证”表示从心里承认，从心里承认耶稣基督就是承认祂人身或人性里面的神性；事实上，凡承认主，同时却不承认祂人身或人性里面的神性之人都不承认主；因为祂的神性在祂的人身或人性里面，而不是在它外面；神性在它的人身或人性里面，就像灵魂在身体里面；因此，思想主的人身或人性，同时却不思想祂的神性，就像是思想一个从其灵魂或生命中抽象出来的人，这不是在思想这个人。

主的神性在祂的人身或人性里面，它们一起是一个位格，整个基督教界都接受的教义教导了这一点；该教导如下：基督虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；彼为一，非由于变神为血肉，乃由于使其人性进入于神。合为一；非由二性相混，乃由位格为一。如灵与身成为一人，神与人成为一基督(摘自《亚他那修信经》)。由此明显可知，那些将神性分为三个位格的人当想到作为第二个位格的主时，应该一起想到人性和神性这两者；因为信经上说它们是一个位格，它们如灵与身那样为一。因此，不这样想的人不思想主；不以这种方式思想主的人不能思想被称为父之神性的神性，因为主说：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

由于“耶稣基督的见证”表示这种承认，所以经上说：

为耶稣作见证的，乃是预言的灵。(启示录19:10)

“预言的灵”是指教义的生命和灵魂。就圣言的内义而言，“灵”表示生命或灵魂，这一点可参看《属天的奥秘》一书(5222, 9281, 9818节)；“预言”表示教义(AC 2534, 7269节)；对主的承认是教会中的一切教义的真正生命或灵魂。关于这些事，下文将详述。

“作见证”是指从心里承认，因为所论述的是属灵事物；若不从心里，没有人能为属灵事物作见证，因为他不从其它源头感知它们是这样。为存在于世上的事物作见证就是从知识，或记忆和思维作见证，因为这个人就是如此看见或听见的；但对属灵事物来说则不然，因为这些充满整个生命并构成它。人的生命主要住在他的灵里面，这灵无非是他的意愿或爱，以及由此而来的他的理解力和信；在圣言中，“心”表示意愿和爱，以及由此而来的理解力和信。由此明显可知为何“作见证”在灵义上表示从心里承认。由于“心”表示爱之良善，唯独这良善承认神性真理和其人身或人性里面的主之神性，还由于这良善由“约翰”来表示，所以约翰又说他便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证；在别处也是如此：

那看见的人作了见证，他的见证是真的；并且他知道自己所说的是真的，好让你们也信。(约翰福音19:35)

在另一处：

这就是那为这些事作见证，并将这些事写下来的门徒；我们知道他的见证是真的。(约翰福音21:24)