史威登堡神学著作
447.启9:16.“马兵军队的数目有二万万”表示关于唯信的推理,他们心智的内层充满了这些推理,它们源于大量纯粹的邪恶之虚假。“军”队表示良善和真理,在反面意义上表示邪恶和虚假,在此表示邪恶之虚假,对此,稍后会看到。“马兵”表示关于唯信的推理;因为“马”表示对圣言的理解(AR 298节),也表示被摧毁的对圣言的理解(AR 305, 313, 320节);因此,“马兵”表示基于被摧毁的对圣言的理解的推理,在此表示关于唯信的推理;因为主题是那些处于唯信,或说在唯信上有原则的人。“二万万”不是指在数目上如此多,而是指大量。经上之所以提到“二”,是因为“二”论及良善,在反面意义上论及邪恶(AR 322节);“万万”论及真理,在反面意义上论及虚假(AR 287节)。由此可见,“马兵军队的数目有二万万”表示关于唯信的推理,他们心智的内层充满了这些推理,它们源于大量纯粹的邪恶之虚假。
在圣言中,“军队”表示天堂和教会的良善和真理,在反面意义上表示邪恶和虚假,这一点可从那些将“日月星辰”称为“众军或万军”(或万象)的地方明显看出来;“日”表示爱之良善;“月”表示信之真理;“星”表示良善和真理的知识或认知;在反面意义上则表示相反的(AR 51, 53, 332, 413节);在以下经文中,前者和后者都被称为“众军”(或万象、万军、诸军);诗篇:
耶和华的万象啊,你们都要赞美祂,日头、月亮啊,你们都要赞美祂,众星啊,你们都要赞美祂。(诗篇148:2, 3)
以赛亚书:
我亲手铺张诸天,天上万象也是我所命定的。(以赛亚书45:12)
诗篇:
诸天藉耶和华的话而造;其万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)
创世记:
天地与其万象都完成了。(创世记2:1)
但以理书:
公山羊的角渐渐强大,直达天象,将些天象和星宿抛落在地;它自高自大,高及天象之君;因罪过的缘故,有天象被交付在常献的祭上,因它将真理抛在地上。一位圣者说,这圣所和天象被交付践踏,要到几时呢?(但以理书8:10-14)
约珥书:
耶和华在军队前发声。(约珥书2:11)
耶利米书:
他们在房顶上向天上的万象烧香。(耶利米书19:13)
申命记:
恐怕你敬拜侍奉日月星辰和天上的万象。(申命记4:19; 17:3; 耶利米书8:2)
在其它一些经文中也是如此(即以赛亚书13:4; 34:4; 40:26; 耶利米书33:22; 撒迦利亚书9:8; 启示录19:14)。
由于“天上的万象(或万军、众军)”表示天堂和教会的良善和真理,所以主被称为“万军之耶和华”(Jehovah Zebaoth),也就是“万象之耶和华”(Jehovah of armies or hosts);正因如此,利未人的事工被称为“服役”(民数记4:3, 23, 30, 39);在诗篇,经上说:
祂的万象,就是遵行祂旨意的事奉者,都要祝福耶和华。(诗篇103:21)
“列族的军队”(以赛亚书34:2)表示教会中的邪恶和虚假。北方王来攻击攻击南方王所率领的军队(但以理书11:13, 15, 20)也表示教会中的邪恶和虚假。“北方王”是指教会中的邪恶之虚假;“南方王”是指教会中的良善之真理。主说:
当你们看见耶路撒冷被军队围困时,就知道它的毁灭近了。(路加福音21:20)
此处“耶路撒冷”表示教会,“军队”表示正在毁灭教会的邪恶和虚假。此处论述的是时代的完结,也就是教会的末期。在约珥书,“军队”表示邪恶和虚假:
我打发到你们中间去的大军队,就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫,在那些年所吃尽的,我必补还你们。(约珥书2:25)
“蝗虫”和其余的昆虫表示最外在事物或部分中的虚假,或最低级的虚假(可参看AR 424节)。
887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒,此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知:“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节);“酒”是指来自良善的真理,在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节);“烈怒”是指邪恶,因为邪恶向良善发怒,想要摧毁它(对此,参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒,但所指的是对神的愤怒,如许多经文把愤怒和烈怒,以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样;因此,在这种情况下,“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的,因为当生活的良善,也就是善行,因被视为没有称义的价值,因而不是拯救人的而被搁置一边时,邪恶就会取代它们。事实上,良善退后到何等程度,邪恶就进入到何等程度,“因为没有人能侍奉两个主”,即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此,我们稍后会提到);“杯”是指真理的外在容器,因而是指字义上的圣言,因为当“酒”表示真理时,“杯”表示包含它的,而圣言的字义就是那包含真理的,无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”,也就是它所包含之物具有相同的含义,它表示容器,这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来;等到解释接下来的第16和17章时,我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器,因而表示圣言的字义,而这字义被那些处于教义,同时处于分离之信的生活之人歪曲,所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation);“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望;“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望,因为“烈怒”论及邪恶,“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明,“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。
“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合,是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒,因而是指醉酒,因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清,因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外,在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义,而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了,也就是说,在真理方面处于一种神志不清的状态,所以在圣言中,提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲;如在以赛亚书和何西阿书。
以赛亚书:
忠信的城怎会变成妓女;她从前充满了公平,公义居在其中,现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓;你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)
在圣言的各个地方,“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节);“城”表示教义;因此,“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平,公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善,因为在圣言中,“公平”论及教义之真理,并论及理解力;“公义”论及爱之良善,并论及意愿;“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假;“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。
何西阿书:
以法莲和偶像连在一起,任凭他吧。他们的酒不见了;他们时常行淫,他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)
“以法莲”表示对教会真理的理解,“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了;“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲;“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明,“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。
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