447.启9:16.“马兵军队的数目有二万万”表示关于唯信的推理，他们心智的内层充满了这些推理，它们源于大量纯粹的邪恶之虚假。“军”队表示良善和真理，在反面意义上表示邪恶和虚假，在此表示邪恶之虚假，对此，稍后会看到。“马兵”表示关于唯信的推理；因为“马”表示对圣言的理解(AR 298节)，也表示被摧毁的对圣言的理解(AR 305, 313, 320节)；因此，“马兵”表示基于被摧毁的对圣言的理解的推理，在此表示关于唯信的推理；因为主题是那些处于唯信，或说在唯信上有原则的人。“二万万”不是指在数目上如此多，而是指大量。经上之所以提到“二”，是因为“二”论及良善，在反面意义上论及邪恶(AR 322节)；“万万”论及真理，在反面意义上论及虚假(AR 287节)。由此可见，“马兵军队的数目有二万万”表示关于唯信的推理，他们心智的内层充满了这些推理，它们源于大量纯粹的邪恶之虚假。

在圣言中，“军队”表示天堂和教会的良善和真理，在反面意义上表示邪恶和虚假，这一点可从那些将“日月星辰”称为“众军或万军”(或万象)的地方明显看出来；“日”表示爱之良善；“月”表示信之真理；“星”表示良善和真理的知识或认知；在反面意义上则表示相反的(AR 51, 53, 332, 413节)；在以下经文中，前者和后者都被称为“众军”(或万象、万军、诸军)；诗篇：

耶和华的万象啊，你们都要赞美祂，日头、月亮啊，你们都要赞美祂，众星啊，你们都要赞美祂。(诗篇148:2, 3)

以赛亚书：

我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。(以赛亚书45:12)

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)

创世记：

天地与其万象都完成了。(创世记2:1)

但以理书：

公山羊的角渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落在地；它自高自大，高及天象之君；因罪过的缘故，有天象被交付在常献的祭上，因它将真理抛在地上。一位圣者说，这圣所和天象被交付践踏，要到几时呢？(但以理书8:10-14)

约珥书：

耶和华在军队前发声。(约珥书2:11)

耶利米书：

他们在房顶上向天上的万象烧香。(耶利米书19:13)

申命记：

恐怕你敬拜侍奉日月星辰和天上的万象。(申命记4:19; 17:3; 耶利米书8:2)

在其它一些经文中也是如此(即以赛亚书13:4; 34:4; 40:26; 耶利米书33:22; 撒迦利亚书9:8; 启示录19:14)。

由于“天上的万象(或万军、众军)”表示天堂和教会的良善和真理，所以主被称为“万军之耶和华”(Jehovah Zebaoth)，也就是“万象之耶和华”(Jehovah of armies or hosts)；正因如此，利未人的事工被称为“服役”(民数记4:3, 23, 30, 39)；在诗篇，经上说：

祂的万象，就是遵行祂旨意的事奉者，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“列族的军队”(以赛亚书34:2)表示教会中的邪恶和虚假。北方王来攻击攻击南方王所率领的军队(但以理书11:13, 15, 20)也表示教会中的邪恶和虚假。“北方王”是指教会中的邪恶之虚假；“南方王”是指教会中的良善之真理。主说：

当你们看见耶路撒冷被军队围困时，就知道它的毁灭近了。(路加福音21:20)

此处“耶路撒冷”表示教会，“军队”表示正在毁灭教会的邪恶和虚假。此处论述的是时代的完结，也就是教会的末期。在约珥书，“军队”表示邪恶和虚假：

我打发到你们中间去的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫，在那些年所吃尽的，我必补还你们。(约珥书2:25)

“蝗虫”和其余的昆虫表示最外在事物或部分中的虚假，或最低级的虚假(可参看AR 424节)。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。