史威登堡神学著作
444.启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示外在约束要从他们那里被除去,好叫他们心智的内层可以显现出来。没有人能知道,也几乎没有人能猜出,这就是这些话的含义,除非他知道“幼发拉底大河”和捆绑在那里的“四个天使”是什么意思。在圣言中,“幼发拉底河”表示人心智的内层,被称为理性事物;对那些处于源于良善的真理之人来说,其心智的内层充满智慧,但对那些处于源于邪恶的虚假之人来说,其心智的内层充满疯狂。在圣言中,“幼发拉底河”之所以表示这些内层,是因为这条河将迦南地与亚述分开;而“迦南地”表示教会;“亚述”表示教会的理性;因此,形成它们之间的边界的这条河表示两种意义上的心智内层,被称为理性。因为有三样事物构成教会之人,即:属灵之物,理性或理智之物和属世之物,也就是科学或人的知识。“迦南地”及其江河表示教会的属灵之物;“亚述”及其“幼发拉底河”表示教会的理性或理智之物;“埃及”及其“尼罗河”表示教会的属世之物,也就是教会的科学,或知识;关于这些,详情可参看下文(AR 503节)。“捆绑在幼发拉底河的四个天使”表示教会之人中间的这些内层,经上说它们被“捆绑”了,因为它们隐藏在公众视线之外,没有公开;事实上,它们是“四个天使”所指的地狱灵,因为在下文(AR 446节),论到它们,经上说“他们原是预备好了,要杀人的第三部分”,人的内层与灵人构成一体,这些灵人要么是地狱的,要么是天堂的,因为他们住在一起;“释放他们”表示除去外在约束,好叫他们心智的内层可以显现出来。这就是这些话的含义。
“幼发拉底河”表示人心智的内层,这些内层与其教会的属灵事物接壤,这一点可从圣言中提到“亚述”的经文明显看出来;但在以下经文中,“幼发拉底河”以反面意义出现,它在反面意义上表示充满虚假、因而充满疯狂的内层;以赛亚书:
看哪,神必使又强又多的河(幼发拉底河)水,起来盖过他们;就是亚述王,他必冲入犹大,涨溢泛滥。(以赛亚书8:7-8)
耶利米书:
你为何在埃及路上喝西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河(幼发拉底河)的水呢?(耶利米书2:18)
以赛亚书:
耶和华必诅咒埃及海的舌头,在幼发拉底河之上抡手。(以赛亚书11:15-16)
启示录:
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底河上,河水就干了。(启示录16:12)
耶利米书:
先知耶利米被吩咐去买一根腰带束腰,然后将它藏在幼发拉底河附近的磐石穴中,当一段时间后,他又把它取出来时,看哪,腰带已经腐烂,毫无用处了。(耶利米书13:1-7, 11)
又:
他还被吩咐念完了这书,就把它扔在幼发拉底河中间,并说,巴比伦必如此沉下去,不得再起。(耶利米书51:63-64)
这些事代表以色列人中间的教会状态的内层。“埃及河”,就是尼罗河,和“亚述河”,就是幼发拉底河,是迦南地的边界,这一点从以下经文明显看出来;创世记:
耶和华与亚伯兰立约,说,我要把这地赐给你的种,从埃及河直到大河,幼发拉底河。(创世记15:18)
幼发拉底河是一个边界(参看出埃及记23:31; 申命记1:7, 8; 11:24; 约书亚记1:4; 弥迦书7:12)。
990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知:“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此,我们稍后会提到);“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理,是因为“舌头”表示对真理的感知,“咬舌头”是指压制它。事实上,舌头具有各种含义,因为它既是发音器官,又是味觉器官;作为发音器官,它表示表白或称谢、思维、教义和宗教;作为味觉器官,它表示对良善和真理的属世感知;而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食,饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知,或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人,因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰,并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救,所以可推知,他们厌恶信仰的其它一切,也就是教会的真理,以至于不愿感知或知道它们。他们心里说:“既然仅凭这一点,即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来,就能得救,那么这些还有什么用处呢?因此,律法的作为既不定我的罪,也不拯救我,因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心,因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理;还因为这些良善和真理是内在思维的对象,因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。
(关于第六诫续)
前面说过,婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别,因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质;婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此,恶人在作恶中所拥有的快乐如何,他们对通奸的爱之快乐就如何,因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的;然而,这就是它的起源。由此明显可知,通奸的快乐从最低层的地狱升上来;相反,婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱,并来自对行善的爱,所以是一种天堂的快乐;它从至内层或第三层天堂降下来,来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。
由此可见,这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而,令人惊奇的是,人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的;而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过,只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞,因而没有任何淫欲;而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的,贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西,因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知,婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身;通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似,尽管它们因是对立面而从内在完全不同,所以主规定,通奸的快乐不可升到天堂,还规定,婚姻的快乐不可降至地狱。然而,天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系,但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。
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