437.“它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声”表示他们的推理，就好像它们源于取自被完全理解的圣言的教义真理，他们必须为之而激烈战斗。“翅膀的响声”表示推理，因为“飞”表示感知和教导(AR 245, 415节)；“战车或车”表示教义，如稍后所看到的；“马”表示对圣言的理解(AR 298节)；“许多马”表示完全理解；显然，“奔赴战场”表示对战斗的热情。“战车或车”表示教义，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：

神的战车两万万，平安的天使千千，主在他们当中。(诗篇68:17)

又：

耶和华用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

哈巴谷书：

耶和华啊，你骑在你的马上，你的战车是拯救。(哈巴谷书3:8)

以赛亚书：

看哪，耶和华必在火中降临，祂的战车好像旋风。(以赛亚书66:15)

以西结书：

你们必在我席上因马匹、战车而饱足；我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20, 21)

撒迦利亚书：

我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马。(撒迦利亚书9:10)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，倾覆战车和乘在其中的。(哈该书2:22)

以赛亚书：

你去设立守望者，叫他看见和报告；他看见一辆战车，一对马兵，一辆骆驼车和一个人的战车，他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6-7, 9)

由于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，因而表示取自圣言的教义，和众先知一样(AR 8节)，所以他们被称为“以色列的战车和马兵”；出于同样的原因，以利沙看到以利亚乘火车被接到天上去了，以利沙的仆人看到火车火马围绕着以利沙(列王纪下2:11-12; 6:17; 13:14)。此外，“战车或车”也出现在其它地方(如以赛亚书31:1; 37:24; 66:20; 耶利米书17:25; 22:4; 46:2-3, 8-9; 50:37-38; 51:20-21; 以西结书26:7-8, 10-11; 但以理书11:40; 那鸿书3:1-3; 约珥书2:1-5; 撒迦利亚书6:1-3)。

972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，实存(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。实存(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或实存的状态，而神性显现或实存与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；实存或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限实存或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性实存或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为实存或显现，在天堂，它是全部中的全部。

(关于第五诫续)

人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。