史威登堡神学著作
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435.“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力。“牙齿”表示属世人生命的终端或最低元素，被称为感官事物(对此，参看AR 424节)。感官事物分为两种，一种属于意愿，一种属于理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示(AR 434节)；理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，因确认而处于虚假的感官人觉得自己似乎拥有掌管一切的能力，以至于无法被征服；因此，表示这些感官事物的“蝗虫的牙齿”就“像狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力(AR 241节)。“牙齿”表示人生命的终端，被称为感官事物，感官事物当与心智的内层分离时，就处于纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们，这一点可从以下经文明显看出来；诗篇：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。(诗篇57:4)
又：
神啊，求你摧毁他们口中的牙，求你敲碎少壮狮子的大牙。(诗篇58:6)
约珥书：
有一民族上来我的地，很强盛，它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。(约珥书1:6)
诗篇：
耶和华啊，你敲碎了不敬神者的牙齿。(诗篇3:7)
但以理书：
兽从海中上来，可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。(但以理书7:3, 7)
诗篇：
耶和华当受祝福，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。(诗篇124:6)
由于感官人看不到在自己光中的任何真理，而是推理和争论一切事是不是这样；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像
磨牙或切齿，而磨牙或切齿本身就是虚假和真理的碰撞，所以“切齿”(马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30; 路加福音13:28)表示什么，就显而易见了；“咬牙”(约伯记16:9; 诗篇35:15-16; 37:12; 112:10; 弥迦书3:5; 耶利米哀歌2:16)表示什么，在某种程度上也很明显了。
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82.启1:18.“又是那存活的”表示来自永恒的。这从以下事实清楚可知：来自永恒的，就是那唯一活着的；不是来自永恒的其他所有人都是由祂创造的，因而被造为来自祂的生命的接受者。因此，唯独来自永恒的那一位在自己有生命，除祂之外没有人在自己有生命。主就人身或人性和神性而言，在自己有生命，这一点从约翰福音的话明显看出来：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1: 1, 4, 14)
主在此由“圣言”来表示，这是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身，住在我们中间。”同一福音书：
因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
又：
耶稣说，我就是复活，就是生命。(约翰福音11:25)
又：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)
世人普遍认为，人拥有植入在他里面的生命，因此这生命并不是不断从那唯独祂在自己有生命，因而唯独祂是生命的那一位流入的；但这是一种虚假的信仰(参看《天堂与地狱》，9节)。
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