史威登堡神学著作
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435.“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力。“牙齿”表示属世人生命的终端或最低元素，被称为感官事物(对此，参看AR 424节)。感官事物分为两种，一种属于意愿，一种属于理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示(AR 434节)；理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，因确认而处于虚假的感官人觉得自己似乎拥有掌管一切的能力，以至于无法被征服；因此，表示这些感官事物的“蝗虫的牙齿”就“像狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力(AR 241节)。“牙齿”表示人生命的终端，被称为感官事物，感官事物当与心智的内层分离时，就处于纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们，这一点可从以下经文明显看出来；诗篇：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。(诗篇57:4)
又：
神啊，求你摧毁他们口中的牙，求你敲碎少壮狮子的大牙。(诗篇58:6)
约珥书：
有一民族上来我的地，很强盛，它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。(约珥书1:6)
诗篇：
耶和华啊，你敲碎了不敬神者的牙齿。(诗篇3:7)
但以理书：
兽从海中上来，可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。(但以理书7:3, 7)
诗篇：
耶和华当受祝福，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。(诗篇124:6)
由于感官人看不到在自己光中的任何真理，而是推理和争论一切事是不是这样；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像
磨牙或切齿，而磨牙或切齿本身就是虚假和真理的碰撞，所以“切齿”(马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30; 路加福音13:28)表示什么，就显而易见了；“咬牙”(约伯记16:9; 诗篇35:15-16; 37:12; 112:10; 弥迦书3:5; 耶利米哀歌2:16)表示什么，在某种程度上也很明显了。
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SS78.此外，主正是通过圣言而与人同在并与他结合的，因为主就是圣言，实际上以圣言与人说话。主也是神性真理本身，正如祂是圣言。由此明显可知，主照着一个人对圣言的理解而与他同在，同时与他结合，或也可说，人对圣言的理解程度决定主与他同在，同时与他结合的程度。这是因为人照着对圣言的理解而拥有真理和由此衍生的信，以及爱和由此衍生的生命，或也可说，人对圣言的理解决定了他所拥有的真理和由这真理所产生的信，以及他所拥有的爱和由这爱所产生的生命。诚然，主通过人阅读圣言而与他同在，但却通过并照着对来自圣言的真理的理解而与他结合；主与一个人结合到何等程度，教会就在他里面到何等程度。教会在人里面；在他之外的教会，是许多拥有教会在自己里面之人的教会。这就是主对问神的国几时到来的法利赛人所说这句话的意思：
神的国就在你们里面。(路加福音17:21)
此处“神的国”表示主和来自祂的教会。
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