史威登堡神学著作
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435.“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力。“牙齿”表示属世人生命的终端或最低元素，被称为感官事物(对此，参看AR 424节)。感官事物分为两种，一种属于意愿，一种属于理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示(AR 434节)；理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，因确认而处于虚假的感官人觉得自己似乎拥有掌管一切的能力，以至于无法被征服；因此，表示这些感官事物的“蝗虫的牙齿”就“像狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力(AR 241节)。“牙齿”表示人生命的终端，被称为感官事物，感官事物当与心智的内层分离时，就处于纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们，这一点可从以下经文明显看出来；诗篇：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。(诗篇57:4)
又：
神啊，求你摧毁他们口中的牙，求你敲碎少壮狮子的大牙。(诗篇58:6)
约珥书：
有一民族上来我的地，很强盛，它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。(约珥书1:6)
诗篇：
耶和华啊，你敲碎了不敬神者的牙齿。(诗篇3:7)
但以理书：
兽从海中上来，可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。(但以理书7:3, 7)
诗篇：
耶和华当受祝福，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。(诗篇124:6)
由于感官人看不到在自己光中的任何真理，而是推理和争论一切事是不是这样；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像
磨牙或切齿，而磨牙或切齿本身就是虚假和真理的碰撞，所以“切齿”(马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30; 路加福音13:28)表示什么，就显而易见了；“咬牙”(约伯记16:9; 诗篇35:15-16; 37:12; 112:10; 弥迦书3:5; 耶利米哀歌2:16)表示什么，在某种程度上也很明显了。
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SS29.这就是为何在圣言中，“三”在灵义上表示完整和完善之物，还表示同步的整体，或全部。由于这就是数字三的含义，所以当圣言想要表达这种含义时，就采用这个数字；如以下经文：
以赛亚露身赤脚行走三年。(以赛亚书20:3)
耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里，第三次以利才明白。(撒母耳记上3:1–8)
大卫告诉约拿单，他要藏在田野三天；约拿单后来向磐石旁边射三箭；大卫在约拿单面前，叩拜三次。(撒母耳记上20:5, 12–41)
以利亚三次伏在寡妇的儿子身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐他们在燔祭上倒水三次。(列王纪上18:34)
耶稣说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。(马太福音13:33)
耶稣对彼得说，你要三次否认我。(马太福音26:34)
主三次对彼得说，你爱我吗？(约翰福音21:15–17)
约拿在鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17)
耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。(约翰福音2:19; 马太福音26:61)
耶稣在客西马尼园祷告三次。(马太福音26:39—44)
耶稣第三天复活。(马太福音28:1)
此外，还有许多经文提到了数字“三”；凡提到它的地方，所论述的都是一项已经结束和完整的工作，因为这就是数字“三”的含义。
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