史威登堡神学著作

揭秘启示录 #434

434.启9:8.“

434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来,他们好像处于对真理的情感。在圣言中,“(男)人”表示对真理的理解;“女人”表示对真理的情感,因为男人生来就是理解力,女人生来就是情感;关于这个主题,可参看《婚姻》(全称,《关于婚姻的天使智慧》)。在圣言中,“头发”表示人生命的终端或最低层,也就是感官层(参看AR 424节)。正是感官层给他们处于对真理的情感的表象,而事实上,他们处于对虚假的情感;因为他们相信这虚假是真理。“女人”表示对真理的情感,这一点可从圣言中的许多经文明显看出来;正因如此,教会被称为“妻子”、“女人(或女子、妇人)”、“女儿”和“童女或处女”,并且教会凭对真理的爱或情感而为一个教会;因为对真理的理解就来自这种爱或情感。

在以下经文中,教会被称为“女子”(或妇人);以西结书:

有一母的两个女子,她们在埃及行淫,阿荷拉就是撒玛利亚,阿荷利巴就是耶路撒冷。(以西结书23:2-4)

以赛亚书:

耶和华召你,如召被离弃、灵里受苦的妇人,就是年轻妇人。(以赛亚书54:6-7)

耶利米书:

耶和华要在地上创造一件新事,就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)

“身披日头、被龙逼迫的妇人”(启示录12:1, 13)表示新教会,也就是新耶路撒冷。在许多经文中,“妇人”(或女人)表示对真理的情感,教会凭这种情感而为一个教会,如以下经文;弥迦书:

你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:9)

撒迦利亚书:

各家分开哀伤,妇女分开。(撒迦利亚书12:11-13)

以赛亚书:

安逸的妇女们啊,你们起来听我的言语。(以赛亚书32:9)

耶利米书:

你们为何作恶,从你们中间把男人、妇女都剪除呢?(耶利米书44:7)

又:

我要分散男人和女人。(耶利米书51:22)

在这里和别的地方,“男人”和“女人或妇人”在灵义上都表示对真理的理解和对真理的情感。


新耶路撒冷教义之圣经篇 #44

SS44.圣言字义的

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上,亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服,或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理,因而代表字义上的圣言,因为如前所述,这就是最外在形式上的神性真理。因此,带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些,我们在摩西五经中读到:

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌,要和以弗得一样的作法作它;你要给它镶上石头,要有四行石头,第一行依次是:红宝石、黄玉、红玉;第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石;第三行是青金石、白玛瑙、紫晶;第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字,用印章的刻法,各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌,在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服,即他的以弗得,外袍、内袍,冠冕,腰带表示什么。那里说明,以弗得代表最外在形式上的神性真理;其中的宝石代表因良善而透明的真理;十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理;以色列的十二支派代表教会的一切事物;胸牌代表来自神性良善的神性真理;乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上,在天使的语言中,“乌陵”表示发光的火;“土明”表示光辉,在希伯来语,“土明”表示整体性。那里还说明,答复是通过光的变化和同时默示的感知,或一种活生生的声音给出的。由此明显可知,这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理;天上来的答复只以这种方式给出,因为在这层意义上,神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理,如圣言字义中的真理,这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明;我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中,还看见天使佩戴它们,又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理;事实上,正是这种对应使得这些宝石存在并显现,或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理,所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3);兽角上(启示录13:1);宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上,是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。

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