史威登堡神学著作
427.启9:5.“有话赐给它们,不许蝗虫杀死他们,只可折磨他们五个月”表示由于主的圣治,他们不能从那些没有处于仁之信的人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能,他们只能造成短时间的麻痹。“有话赐给它们”表示这是由于主的圣治,如前所述;“不许杀死他们”表示不能从那些没有处于仁之信的人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能,因为当这种官能被夺去时,人就被属灵地杀死了。“折磨他们五个月”表示造成短时间的麻痹;“五”表示一点,或短时间;“折磨”表示造成麻痹,因为这就是“蝎子”所表示的(AR 425节);“就像蝎子的折磨一样”,如下文所述(AR 428节)。理解并意愿真理的官能,或理性和自由不能从人那里被夺走,这一点在《圣治》(73, 74, 82-86, 92-99, 138-149, 322节)已经充分说明。
“五个月”表示一点,或短时间,这是因为“五”表示这一点;事实上,时间,无论是小时、天、周、月,还是年,并非表示时间,而是表示状态;数字则确定了该状态的品质(AR 4, 10, 348, 947节)。“五”表示某种事物,也表示一点,这一点可从以下经文明显看出来;以赛亚书:
五人叱喝,一千人必逃跑。(以赛亚书30:17)
利未记:
五个人要追赶一百人。(利未记26:8)
马太福音:
耶稣说,天国好比十个童女,其中有五个是谨慎的,五个是愚拙的。(马太福音25:1-2)
“十个童女”表示教会中的所有人;“五”表示他们中的某个部分或一些人。在以下比喻中,“十”和“五”所表相同:
交给仆人他连得去做生意,一个用他的他连得赚了十他连得,另一个赚了五他连得。(路加福音19:13-20)
“十他连得”表示大量,“五他连得”表示一点。此外还有其它地方(如以赛亚书17:6; 19:18-19; 马太福音14:15-21)。
954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知:“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节),也指圣言(AE 717c节),因而指天堂和圣言方面的主,因为天堂凭主而为天堂,这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶,因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义,即表示邪恶和由此而来的虚假,并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”,是因为这些使教会荒废,并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明,“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾,是因为小瓶是容器,或容纳之物,而灾是所容纳之物;在圣言中,经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物,因为容器,或容纳之物是终端,好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方,也是如此。不过,我们将在下一章,就是论述七小瓶和其中七灾的地方,进一步讨论这个主题。
(关于第一诫续)
一个人在何等程度上抵制自己的两种爱,就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱,和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱,因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶,就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认):有一位神,祂是宇宙的创造者和维护者,以及事实上,神是一位。那时,这种观念就会流入,因为当邪恶被移除时,天堂就打开了;当天堂打开时,人就不再从自我思考,而从主经由天堂思考。神是一位,这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道,可以说看到,神是一位,这一点从所有民族的共同承认,以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维,就是其灵的思维,要么来自地狱,要么来自天堂;在邪恶被移除之前,它来自地狱;但当它们被移除时,它来自天堂。当这种思维来自地狱时,人只看到自然是神,认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时,他会将任何掌权的人都称为神,他自己也寻求权柄,好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时,如当邪恶被移除时的情形,他就凭天堂之光看到,有一位神,祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。
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