史威登堡神学著作
427.启9:5.“有话赐给它们,不许蝗虫杀死他们,只可折磨他们五个月”表示由于主的圣治,他们不能从那些没有处于仁之信的人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能,他们只能造成短时间的麻痹。“有话赐给它们”表示这是由于主的圣治,如前所述;“不许杀死他们”表示不能从那些没有处于仁之信的人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能,因为当这种官能被夺去时,人就被属灵地杀死了。“折磨他们五个月”表示造成短时间的麻痹;“五”表示一点,或短时间;“折磨”表示造成麻痹,因为这就是“蝎子”所表示的(AR 425节);“就像蝎子的折磨一样”,如下文所述(AR 428节)。理解并意愿真理的官能,或理性和自由不能从人那里被夺走,这一点在《圣治》(73, 74, 82-86, 92-99, 138-149, 322节)已经充分说明。
“五个月”表示一点,或短时间,这是因为“五”表示这一点;事实上,时间,无论是小时、天、周、月,还是年,并非表示时间,而是表示状态;数字则确定了该状态的品质(AR 4, 10, 348, 947节)。“五”表示某种事物,也表示一点,这一点可从以下经文明显看出来;以赛亚书:
五人叱喝,一千人必逃跑。(以赛亚书30:17)
利未记:
五个人要追赶一百人。(利未记26:8)
马太福音:
耶稣说,天国好比十个童女,其中有五个是谨慎的,五个是愚拙的。(马太福音25:1-2)
“十个童女”表示教会中的所有人;“五”表示他们中的某个部分或一些人。在以下比喻中,“十”和“五”所表相同:
交给仆人他连得去做生意,一个用他的他连得赚了十他连得,另一个赚了五他连得。(路加福音19:13-20)
“十他连得”表示大量,“五他连得”表示一点。此外还有其它地方(如以赛亚书17:6; 19:18-19; 马太福音14:15-21)。
867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里,他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知:“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此,我们稍后会提到);“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵,是因为他们被主引导,主不断规定,虚假不可进入他们的意愿。诚然,虚假被允许进入思维,但不会进一步进入,而是从那里被逐出;从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人;因为通过这种方式,它就存在了,并成为他爱的一部分,从而成为他生命的一部分,也深入他的行为;这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一,由圣言中的“心”来表示;这就是为何那些被主引导,或跟随祂的人是没有瑕疵的。
一个人思想虚假和邪恶是不可避免的,既因为他生在各种邪恶中,也因为如今教会的教义不是生活的教义,只是信之教义;与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而,那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中;诚然,那些处于这种情感的人可能会接受虚假,但不是完全同意地接受,只是以这种方式,并到这种程度:它们与良善及其真理一致。因此,当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时,他们在听到真理时,很容易弃绝它们,无论在这个世界上,还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此,那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善,直到永远;他们也有理解真理的能力。而另一方面,那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理,也拒绝倾听真理;因此,他们没有理解真理的能力。情况就是这样,这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。
由于天堂天使只感知人的爱,情感、渴望和由此而来的快乐,他基于此而以这样或那样的方式思考,所以当他们在他里面感知到为了生活的功用,也就是目的而对真理的爱时,他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时,仍知道这些虚假不会造成伤害,因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假;这些虚假是邪恶的形式,因而本身就是邪恶。
至于“没有瑕疵或残疾”,它表示完整而没有瑕疵之物,但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此,亚伦的种中凡有残疾的人,都不可靠近祭坛,或进入幔子内,这是被禁止的事之一(利未记21:17–23);经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵,它们都表示各种各样的虚假和邪恶。
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