424.启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示从这些欲望中发出最外在部分中的虚假，或最低级的虚假，就是盛行在那些已经变得感官化，根据感官及其谬误来看待并判断一切的人中间的那种。它们被称为最外在部分中的虚假，或最低级的虚假，这些虚假占据人生命的最外在事物或最低层，被称为感官的；对此，我们稍后予以说明。在圣言中，“蝗虫”就表示这些虚假；但要知道，它们看起来不像四处蹦跳，使草地和庄稼都荒废的田间蝗虫，而是像俾格米人(即矮人)，或侏儒，这从对它们的描述也明显看出来，因为它们头戴冠冕，脸像人，头发像女人，牙齿像狮子，胸甲像铁甲，有无底坑的使者作王统治它们。古人也将小矮人或侏儒称为“蝗虫”，这一点可从以下经文推断出来；民数记：

迦南地的探子说，我们看见拿非利人，就是亚衲族人，我们在他们眼里就如蝗虫一样。(民数记13:33)

以赛亚书：

耶和华坐在大地的圆圈之上，地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)

但由于在圣言中，“蝗虫”表示最外在事物中的虚假，或最低级的虚假，就是诸如盛行在他们中间的那种，所以他们被称为“蝗虫”，如那鸿书中的王冠和军长一样：

火必吞灭你，吃尽你如同蝻子；使你自己多如蝻子，使你自己多如蝗虫；你的王冠如蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。(那鸿书3:15-17)

正是由于最外在部分中的虚假，或最低级的虚假吞灭了教会的真理和良善，所以当它们在人里面涌现出来时，就由消耗田野的青草和菜蔬的“蝗虫”来表示，这可从以下经文明显看出来；申命记：

你带到田间的种子虽多，但蝗虫必吞尽它。(申命记28:38)

约珥书：

剪虫剩下的，蝗虫来吃，蝗虫剩下的，蝻子来吃，蝻子剩下的，蚂蚱来吃。(约珥书1:4)

又：

蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书2:25)

“埃及的蝗虫”所表相同，对此，摩西五经如此记着说：

摩西向埃及地伸杖，东风把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地；以前没有这样的蝗虫，它吃田间一切的菜蔬，后来摩西伸杖，蝗虫就被吹入红海。(出埃及记10:12等)

诗篇：

把他们的土产交给蚂蚱，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:46; 105:34-35)

埃及的神迹描述了教会的荒废；这个神迹则描述了最外在事物中的虚假，或最低级的虚假造成的荒废；人生命的最外在事物或最低层依赖于他生命的内层，当这些内层关闭时，这最外在事物或最低层就变成地狱的。因此，蝗虫“被吹入红海”，而“红海”表示地狱。

由于如今很少有人知道何谓感官层，以及感官人是何品质，而这是“蝗虫”所表示的，所以我们将从《属天的奥秘》中引用以下关于它的摘录：感官层是人心智生命的终端或最低层，附着并粘附于他的五种身体感官(AC 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。根据身体感官来判断一切，只相信亲眼看到和亲手摸到的，声称这些才是某种事物，或是真实的，并弃绝其它一切的人，就被称为感官人(AC 5094, 7693节)。从天堂之光来看，他心智的内层关闭了，以至于他看不到那里属于天堂和教会的任何真理(AC 6564, 6844-6845节)。这种人在最外在事物中，或在最低层进行思考，而不是出于任何属灵之光从内层进行思考(AC 5089, 5094, 6564, 7693节)。总之，他们处于粗糙的属世之光(AC 6201, 6310, 6545, 6844-6845, 6612, 6614, 6622, 6524节)。因此，他们从内层反对属于天堂和教会的事物，但从外层照着他们利用这些事物所行使的统治权，甚至能热情地说支持它们的话(AC 6201, 6316, 6844, 6845, 6948, 6949节)。那些深入确认虚假的学识渊博的人，尤其那些确认反对圣言真理的人，比其他人更感官化(AC 6316节)。感官人推理起来既敏锐又熟练，因为他们的思维如此接近他们的言语，以至于几乎就在其中，可以说就在嘴唇上，还因为他们将一切聪明都置于仅仅来自记忆的言语中；此外，他们中的一些人能巧妙确认虚假，确认之后就信以为真理(AC 195, 196, 5700, 10236节)。但他们基于感官谬误来推理和确认这些事物，感官谬误会迷住并说服普通民众(AC 5084, 6948, 6949, 7693节)。感官人比其他人更狡猾、更恶毒(AC 7693, 10236节)。贪婪的人、通奸者、享乐主义者和骗子尤其感官化，尽管在世人眼里他们看起来不是这样(AC 6310节)。他们心智的内层肮脏、污秽(AC 6201节)。他们通过这些内层与地狱相通(AC 6311节)。那些在地狱里的人是感官化的，并且越感官化，他们所在的地狱就越深(AC 4623, 6311节)。地狱灵的气场从后面与人的感官层相结合(AC 6312节)。那些只基于感官事物进行推理，因而反对教会的真正真理的人被古人称为“知识树上的蛇”(AC 195, 196, 197, 6398, 6399, 10313节)。此外，还描述了人的感官层和感官人(AC 10236节)；以及人里面的感官事物的延伸(AC 9731节)。感官事物应当处于最后一位，而不是处于第一位，在一个聪慧聪明的人里面，它们处于最后一位，并服从于内层；而对一个愚蠢的人，或不智慧的人来说，它们处于第一位，并掌管或占据主导地位；后者是那些适合被称为感官化的人(AC 5077, 5125, 5128, 7645节)。如果感官事物处于最后一位，那么通往理解力的道路就通过它们被打开，真理通过萃取的方式被提炼出来(AC 5580节)。这些感官事物是离世界最近的，并准许从世界流入的事物进入，可以说，筛选它们(AC 9726节)。人通过这些感官事物与世界相通，通过理性事物与天堂相通(AC 4009节)。感官事物提供诸如服从于心智内层的那类物质(AC 5077, 5081节)；有些感官事物事奉理智部分，有些感官事物事奉意志部分(AC 5077节)。除非思维被提升到感官事物之上，否则人只享有极少的智慧(AC 5089节)。智者在感官事物之上进行思考(AC 5089, 5094节)。当人的思维被提升到感官事物之上时，他就进入更清晰的光中，最终进入天堂之光(AC 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。提升到感官事物之上，并从这些事物中抽象出来，这是古人所熟知的(AC 6313节)。如果人能被主从感官事物中退出，并被提升到天堂之光中，他就可以凭他的灵感知到发生在灵界的事(AC 4622节)。原因在于，不是身体，而是在身体里面的人的灵在思考；灵在身体里思考到何等程度，就在黑暗中模糊思考到何等程度；它不在身体里思考到何等程度，就在光中清晰地思考到何等程度；但只是在属灵事物方面(AC 4622, 6614, 6622节)。感官知识或科学是理解力的终端或最低层，感官快乐是意愿的终端或最低层(AC 9996节)。人与动物所共有的感官事物，和与动物不共有的感官事物之间有何区别(AC 10236节)。有些感官人并不邪恶，因为他们的内层没有被如此关闭；他们在来世的状态(AC 6311节)。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。