424.启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示从这些欲望中发出最外在部分中的虚假，或最低级的虚假，就是盛行在那些已经变得感官化，根据感官及其谬误来看待并判断一切的人中间的那种。它们被称为最外在部分中的虚假，或最低级的虚假，这些虚假占据人生命的最外在事物或最低层，被称为感官的；对此，我们稍后予以说明。在圣言中，“蝗虫”就表示这些虚假；但要知道，它们看起来不像四处蹦跳，使草地和庄稼都荒废的田间蝗虫，而是像俾格米人(即矮人)，或侏儒，这从对它们的描述也明显看出来，因为它们头戴冠冕，脸像人，头发像女人，牙齿像狮子，胸甲像铁甲，有无底坑的使者作王统治它们。古人也将小矮人或侏儒称为“蝗虫”，这一点可从以下经文推断出来；民数记：
迦南地的探子说，我们看见拿非利人，就是亚衲族人，我们在他们眼里就如蝗虫一样。(民数记13:33)
以赛亚书：
耶和华坐在大地的圆圈之上，地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)
但由于在圣言中，“蝗虫”表示最外在事物中的虚假，或最低级的虚假，就是诸如盛行在他们中间的那种，所以他们被称为“蝗虫”，如那鸿书中的王冠和军长一样：
火必吞灭你，吃尽你如同蝻子；使你自己多如蝻子，使你自己多如蝗虫；你的王冠如蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。(那鸿书3:15-17)
正是由于最外在部分中的虚假，或最低级的虚假吞灭了教会的真理和良善，所以当它们在人里面涌现出来时，就由消耗田野的青草和菜蔬的“蝗虫”来表示，这可从以下经文明显看出来；申命记：
你带到田间的种子虽多，但蝗虫必吞尽它。(申命记28:38)
约珥书：
剪虫剩下的，蝗虫来吃，蝗虫剩下的，蝻子来吃，蝻子剩下的，蚂蚱来吃。(约珥书1:4)
又：
蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书2:25)
“埃及的蝗虫”所表相同，对此，摩西五经如此记着说：
摩西向埃及地伸杖，东风把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地；以前没有这样的蝗虫，它吃田间一切的菜蔬，后来摩西伸杖，蝗虫就被吹入红海。(出埃及记10:12等)
诗篇：
把他们的土产交给蚂蚱，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:46; 105:34-35)
埃及的神迹描述了教会的荒废；这个神迹则描述了最外在事物中的虚假，或最低级的虚假造成的荒废；人生命的最外在事物或最低层依赖于他生命的内层，当这些内层关闭时，这最外在事物或最低层就变成地狱的。因此，蝗虫“被吹入红海”，而“红海”表示地狱。
由于如今很少有人知道何谓感官层，以及感官人是何品质，而这是“蝗虫”所表示的，所以我们将从《属天的奥秘》中引用以下关于它的摘录：感官层是人心智生命的终端或最低层，附着并粘附于他的五种身体感官(AC 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。根据身体感官来判断一切，只相信亲眼看到和亲手摸到的，声称这些才是某种事物，或是真实的，并弃绝其它一切的人，就被称为感官人(AC 5094, 7693节)。从天堂之光来看，他心智的内层关闭了，以至于他看不到那里属于天堂和教会的任何真理(AC 6564, 6844-6845节)。这种人在最外在事物中，或在最低层进行思考，而不是出于任何属灵之光从内层进行思考(AC 5089, 5094, 6564, 7693节)。总之，他们处于粗糙的属世之光(AC 6201, 6310, 6545, 6844-6845, 6612, 6614, 6622, 6524节)。因此，他们从内层反对属于天堂和教会的事物，但从外层照着他们利用这些事物所行使的统治权，甚至能热情地说支持它们的话(AC 6201, 6316, 6844, 6845, 6948, 6949节)。那些深入确认虚假的学识渊博的人，尤其那些确认反对圣言真理的人，比其他人更感官化(AC 6316节)。感官人推理起来既敏锐又熟练，因为他们的思维如此接近他们的言语，以至于几乎就在其中，可以说就在嘴唇上，还因为他们将一切聪明都置于仅仅来自记忆的言语中；此外，他们中的一些人能巧妙确认虚假，确认之后就信以为真理(AC 195, 196, 5700, 10236节)。但他们基于感官谬误来推理和确认这些事物，感官谬误会迷住并说服普通民众(AC 5084, 6948, 6949, 7693节)。感官人比其他人更狡猾、更恶毒(AC 7693, 10236节)。贪婪的人、通奸者、享乐主义者和骗子尤其感官化，尽管在世人眼里他们看起来不是这样(AC 6310节)。他们心智的内层肮脏、污秽(AC 6201节)。他们通过这些内层与地狱相通(AC 6311节)。那些在地狱里的人是感官化的，并且越感官化，他们所在的地狱就越深(AC 4623, 6311节)。地狱灵的气场从后面与人的感官层相结合(AC 6312节)。那些只基于感官事物进行推理，因而反对教会的真正真理的人被古人称为“知识树上的蛇”(AC 195, 196, 197, 6398, 6399, 10313节)。此外，还描述了人的感官层和感官人(AC 10236节)；以及人里面的感官事物的延伸(AC 9731节)。感官事物应当处于最后一位，而不是处于第一位，在一个聪慧聪明的人里面，它们处于最后一位，并服从于内层；而对一个愚蠢的人，或不智慧的人来说，它们处于第一位，并掌管或占据主导地位；后者是那些适合被称为感官化的人(AC 5077, 5125, 5128, 7645节)。如果感官事物处于最后一位，那么通往理解力的道路就通过它们被打开，真理通过萃取的方式被提炼出来(AC 5580节)。这些感官事物是离世界最近的，并准许从世界流入的事物进入，可以说，筛选它们(AC 9726节)。人通过这些感官事物与世界相通，通过理性事物与天堂相通(AC 4009节)。感官事物提供诸如服从于心智内层的那类物质(AC 5077, 5081节)；有些感官事物事奉理智部分，有些感官事物事奉意志部分(AC 5077节)。除非思维被提升到感官事物之上，否则人只享有极少的智慧(AC 5089节)。智者在感官事物之上进行思考(AC 5089, 5094节)。当人的思维被提升到感官事物之上时，他就进入更清晰的光中，最终进入天堂之光(AC 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。提升到感官事物之上，并从这些事物中抽象出来，这是古人所熟知的(AC 6313节)。如果人能被主从感官事物中退出，并被提升到天堂之光中，他就可以凭他的灵感知到发生在灵界的事(AC 4622节)。原因在于，不是身体，而是在身体里面的人的灵在思考；灵在身体里思考到何等程度，就在黑暗中模糊思考到何等程度；它不在身体里思考到何等程度，就在光中清晰地思考到何等程度；但只是在属灵事物方面(AC 4622, 6614, 6622节)。感官知识或科学是理解力的终端或最低层，感官快乐是意愿的终端或最低层(AC 9996节)。人与动物所共有的感官事物，和与动物不共有的感官事物之间有何区别(AC 10236节)。有些感官人并不邪恶，因为他们的内层没有被如此关闭；他们在来世的状态(AC 6311节)。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”