史威登堡神学著作

揭秘启示录 #424

424.启9:3.“

424.启9:3.“有蝗虫从烟中出来,到了地上”表示从这些欲望中发出最外在部分中的虚假,或最低级的虚假,就是盛行在那些已经变得感官化,根据感官及其谬误来看待并判断一切的人中间的那种。它们被称为最外在部分中的虚假,或最低级的虚假,这些虚假占据人生命的最外在事物或最低层,被称为感官的;对此,我们稍后予以说明。在圣言中,“蝗虫”就表示这些虚假;但要知道,它们看起来不像四处蹦跳,使草地和庄稼都荒废的田间蝗虫,而是像俾格米人(即矮人),或侏儒,这从对它们的描述也明显看出来,因为它们头戴冠冕,脸像人,头发像女人,牙齿像狮子,胸甲像铁甲,有无底坑的使者作王统治它们。古人也将小矮人或侏儒称为“蝗虫”,这一点可从以下经文推断出来;民数记:

迦南地的探子说,我们看见拿非利人,就是亚衲族人,我们在他们眼里就如蝗虫一样。(民数记13:33)

以赛亚书:

耶和华坐在大地的圆圈之上,地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)

但由于在圣言中,“蝗虫”表示最外在事物中的虚假,或最低级的虚假,就是诸如盛行在他们中间的那种,所以他们被称为“蝗虫”,如那鸿书中的王冠和军长一样:

火必吞灭你,吃尽你如同蝻子;使你自己多如蝻子,使你自己多如蝗虫;你的王冠如蝗虫,你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。(那鸿书3:15-17)

正是由于最外在部分中的虚假,或最低级的虚假吞灭了教会的真理和良善,所以当它们在人里面涌现出来时,就由消耗田野的青草和菜蔬的“蝗虫”来表示,这可从以下经文明显看出来;申命记:

你带到田间的种子虽多,但蝗虫必吞尽它。(申命记28:38)

约珥书:

剪虫剩下的,蝗虫来吃,蝗虫剩下的,蝻子来吃,蝻子剩下的,蚂蚱来吃。(约珥书1:4)

又:

蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫在那些年所吃的,我必补还你们。(约珥书2:25)

“埃及的蝗虫”所表相同,对此,摩西五经如此记着说:

摩西向埃及地伸杖,东风把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地;以前没有这样的蝗虫,它吃田间一切的菜蔬,后来摩西伸杖,蝗虫就被吹入红海。(出埃及记10:12等)

诗篇:

把他们的土产交给蚂蚱,把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:46; 105:34-35)

埃及的神迹描述了教会的荒废;这个神迹则描述了最外在事物中的虚假,或最低级的虚假造成的荒废;人生命的最外在事物或最低层依赖于他生命的内层,当这些内层关闭时,这最外在事物或最低层就变成地狱的。因此,蝗虫“被吹入红海”,而“红海”表示地狱。

由于如今很少有人知道何谓感官层,以及感官人是何品质,而这是“蝗虫”所表示的,所以我们将从《属天的奥秘》中引用以下关于它的摘录:感官层是人心智生命的终端或最低层,附着并粘附于他的五种身体感官(AC 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。根据身体感官来判断一切,只相信亲眼看到和亲手摸到的,声称这些才是某种事物,或是真实的,并弃绝其它一切的人,就被称为感官人(AC 5094, 7693节)。从天堂之光来看,他心智的内层关闭了,以至于他看不到那里属于天堂和教会的任何真理(AC 6564, 6844-6845节)。这种人在最外在事物中,或在最低层进行思考,而不是出于任何属灵之光从内层进行思考(AC 5089, 5094, 6564, 7693节)。总之,他们处于粗糙的属世之光(AC 6201, 6310, 6545, 6844-6845, 6612, 6614, 6622, 6524节)。因此,他们从内层反对属于天堂和教会的事物,但从外层照着他们利用这些事物所行使的统治权,甚至能热情地说支持它们的话(AC 6201, 6316, 6844, 6845, 6948, 6949节)。那些深入确认虚假的学识渊博的人,尤其那些确认反对圣言真理的人,比其他人更感官化(AC 6316节)。感官人推理起来既敏锐又熟练,因为他们的思维如此接近他们的言语,以至于几乎就在其中,可以说就在嘴唇上,还因为他们将一切聪明都置于仅仅来自记忆的言语中;此外,他们中的一些人能巧妙确认虚假,确认之后就信以为真理(AC 195, 196, 5700, 10236节)。但他们基于感官谬误来推理和确认这些事物,感官谬误会迷住并说服普通民众(AC 5084, 6948, 6949, 7693节)。感官人比其他人更狡猾、更恶毒(AC 7693, 10236节)。贪婪的人、通奸者、享乐主义者和骗子尤其感官化,尽管在世人眼里他们看起来不是这样(AC 6310节)。他们心智的内层肮脏、污秽(AC 6201节)。他们通过这些内层与地狱相通(AC 6311节)。那些在地狱里的人是感官化的,并且越感官化,他们所在的地狱就越深(AC 4623, 6311节)。地狱灵的气场从后面与人的感官层相结合(AC 6312节)。那些只基于感官事物进行推理,因而反对教会的真正真理的人被古人称为“知识树上的蛇”(AC 195, 196, 197, 6398, 6399, 10313节)。此外,还描述了人的感官层和感官人(AC 10236节);以及人里面的感官事物的延伸(AC 9731节)。感官事物应当处于最后一位,而不是处于第一位,在一个聪慧聪明的人里面,它们处于最后一位,并服从于内层;而对一个愚蠢的人,或不智慧的人来说,它们处于第一位,并掌管或占据主导地位;后者是那些适合被称为感官化的人(AC 5077, 5125, 5128, 7645节)。如果感官事物处于最后一位,那么通往理解力的道路就通过它们被打开,真理通过萃取的方式被提炼出来(AC 5580节)。这些感官事物是离世界最近的,并准许从世界流入的事物进入,可以说,筛选它们(AC 9726节)。人通过这些感官事物与世界相通,通过理性事物与天堂相通(AC 4009节)。感官事物提供诸如服从于心智内层的那类物质(AC 5077, 5081节);有些感官事物事奉理智部分,有些感官事物事奉意志部分(AC 5077节)。除非思维被提升到感官事物之上,否则人只享有极少的智慧(AC 5089节)。智者在感官事物之上进行思考(AC 5089, 5094节)。当人的思维被提升到感官事物之上时,他就进入更清晰的光中,最终进入天堂之光(AC 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。提升到感官事物之上,并从这些事物中抽象出来,这是古人所熟知的(AC 6313节)。如果人能被主从感官事物中退出,并被提升到天堂之光中,他就可以凭他的灵感知到发生在灵界的事(AC 4622节)。原因在于,不是身体,而是在身体里面的人的灵在思考;灵在身体里思考到何等程度,就在黑暗中模糊思考到何等程度;它不在身体里思考到何等程度,就在光中清晰地思考到何等程度;但只是在属灵事物方面(AC 4622, 6614, 6622节)。感官知识或科学是理解力的终端或最低层,感官快乐是意愿的终端或最低层(AC 9996节)。人与动物所共有的感官事物,和与动物不共有的感官事物之间有何区别(AC 10236节)。有些感官人并不邪恶,因为他们的内层没有被如此关闭;他们在来世的状态(AC 6311节)。


诠释启示录 #439

439.“拿弗他

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知:“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的,所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,187–201节)。“拿弗他利”,因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态,相应地表示重生,这一点从当拉结的婢女辟拉生他时,拉结说的话清楚看出来,这些话如下:

拉结的婢女辟拉又怀孕,给雅各生了第二个儿子。拉结说,我靠神的角力与我姐姐大大相争,并且得胜;于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会,利亚代表属世的外在教会,所以很明显,拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战,一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上,属灵人热爱并意愿属于天堂的事物,因为他在天堂,而属世人热爱并意愿属于世界的事物,因为他在世界;因此,两者的渴望是对立面,这就产生了冲突或争战,这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态,因而表示重生,这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来:

拿弗他利是被释放的母鹿;出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态,这种状态充满出于情感的喜乐,因为属灵人与属世人,并良善与真理已经结合了;它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由;“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来:

论到拿弗他利,他说,拿弗他利啊,你饱受恩惠或美意,满得耶和华的祝福,得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态,在这种状态下,人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后,他充满喜乐,在他身上良善结出果实,真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善;“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理;“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照,“西方”表示对真理的情感,“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”,是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方,也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中,“拿弗他利”具有相同的含义:

西布伦人,是把灵魂献给死亡的百姓,拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战,并击败了他,其他十个支派则静止不动;这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战,这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来,该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战,因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合,“拿弗他利”表示与侵扰教会,抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战,因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层,争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ,“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上,“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一,因为至高意义只论述主,总体上论述主荣耀祂的人身,征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利:

神啊,人已经看见你行走;我的神,我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前,奏乐的随在后,都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯,有犹大的首领他们一群人,有西布伦的首领,有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量;神啊,愿你显出力量来;你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事;列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众;把银盘踹在脚下,祂已经赶散列民,他们渴望争战。肥畜必从埃及出来;埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临,祂人身的荣耀,对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊,人已经看见你行走;我的神,我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前,奏乐的随在后,都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么,可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真,主凭纯真施行并成就一切事;“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理;“有西布伦的首领,有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀,或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量;神啊,愿你显出力量来;你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力,“殿”在此表示主的神性人身,“耶路撒冷”表示教会,祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众;把银盘踹在脚下,祂已经赶散列民,他们渴望争战”表示对众地狱的征服;“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学;“列民的牛犊”表示教会的良善;“银盘”表示教会的真理;“祂已经赶散列民,他们渴望争战”表示扭曲教会的真理,并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中,因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐,以及确认这些快乐的知识或科学;当这些快乐被视为目的,并掌权时,它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来,埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时,它就提供一致的知识或科学,也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人,“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中,“拿弗他利”和他的支派表示什么,即它在至高意义上表示主自己的能力,祂凭自己的能力征服众地狱,并荣耀祂的人身,在内在意义上表示试探和试探之后的状态,在外在意义上表示属世人的抵制;因此,“拿弗他利”也表示改造和重生,因为这些是试探的结果。


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