424.启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示从这些欲望中发出最外在部分中的虚假，或最低级的虚假，就是盛行在那些已经变得感官化，根据感官及其谬误来看待并判断一切的人中间的那种。它们被称为最外在部分中的虚假，或最低级的虚假，这些虚假占据人生命的最外在事物或最低层，被称为感官的；对此，我们稍后予以说明。在圣言中，“蝗虫”就表示这些虚假；但要知道，它们看起来不像四处蹦跳，使草地和庄稼都荒废的田间蝗虫，而是像俾格米人(即矮人)，或侏儒，这从对它们的描述也明显看出来，因为它们头戴冠冕，脸像人，头发像女人，牙齿像狮子，胸甲像铁甲，有无底坑的使者作王统治它们。古人也将小矮人或侏儒称为“蝗虫”，这一点可从以下经文推断出来；民数记：

迦南地的探子说，我们看见拿非利人，就是亚衲族人，我们在他们眼里就如蝗虫一样。(民数记13:33)

以赛亚书：

耶和华坐在大地的圆圈之上，地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)

但由于在圣言中，“蝗虫”表示最外在事物中的虚假，或最低级的虚假，就是诸如盛行在他们中间的那种，所以他们被称为“蝗虫”，如那鸿书中的王冠和军长一样：

火必吞灭你，吃尽你如同蝻子；使你自己多如蝻子，使你自己多如蝗虫；你的王冠如蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。(那鸿书3:15-17)

正是由于最外在部分中的虚假，或最低级的虚假吞灭了教会的真理和良善，所以当它们在人里面涌现出来时，就由消耗田野的青草和菜蔬的“蝗虫”来表示，这可从以下经文明显看出来；申命记：

你带到田间的种子虽多，但蝗虫必吞尽它。(申命记28:38)

约珥书：

剪虫剩下的，蝗虫来吃，蝗虫剩下的，蝻子来吃，蝻子剩下的，蚂蚱来吃。(约珥书1:4)

又：

蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书2:25)

“埃及的蝗虫”所表相同，对此，摩西五经如此记着说：

摩西向埃及地伸杖，东风把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地；以前没有这样的蝗虫，它吃田间一切的菜蔬，后来摩西伸杖，蝗虫就被吹入红海。(出埃及记10:12等)

诗篇：

把他们的土产交给蚂蚱，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:46; 105:34-35)

埃及的神迹描述了教会的荒废；这个神迹则描述了最外在事物中的虚假，或最低级的虚假造成的荒废；人生命的最外在事物或最低层依赖于他生命的内层，当这些内层关闭时，这最外在事物或最低层就变成地狱的。因此，蝗虫“被吹入红海”，而“红海”表示地狱。

由于如今很少有人知道何谓感官层，以及感官人是何品质，而这是“蝗虫”所表示的，所以我们将从《属天的奥秘》中引用以下关于它的摘录：感官层是人心智生命的终端或最低层，附着并粘附于他的五种身体感官(AC 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。根据身体感官来判断一切，只相信亲眼看到和亲手摸到的，声称这些才是某种事物，或是真实的，并弃绝其它一切的人，就被称为感官人(AC 5094, 7693节)。从天堂之光来看，他心智的内层关闭了，以至于他看不到那里属于天堂和教会的任何真理(AC 6564, 6844-6845节)。这种人在最外在事物中，或在最低层进行思考，而不是出于任何属灵之光从内层进行思考(AC 5089, 5094, 6564, 7693节)。总之，他们处于粗糙的属世之光(AC 6201, 6310, 6545, 6844-6845, 6612, 6614, 6622, 6524节)。因此，他们从内层反对属于天堂和教会的事物，但从外层照着他们利用这些事物所行使的统治权，甚至能热情地说支持它们的话(AC 6201, 6316, 6844, 6845, 6948, 6949节)。那些深入确认虚假的学识渊博的人，尤其那些确认反对圣言真理的人，比其他人更感官化(AC 6316节)。感官人推理起来既敏锐又熟练，因为他们的思维如此接近他们的言语，以至于几乎就在其中，可以说就在嘴唇上，还因为他们将一切聪明都置于仅仅来自记忆的言语中；此外，他们中的一些人能巧妙确认虚假，确认之后就信以为真理(AC 195, 196, 5700, 10236节)。但他们基于感官谬误来推理和确认这些事物，感官谬误会迷住并说服普通民众(AC 5084, 6948, 6949, 7693节)。感官人比其他人更狡猾、更恶毒(AC 7693, 10236节)。贪婪的人、通奸者、享乐主义者和骗子尤其感官化，尽管在世人眼里他们看起来不是这样(AC 6310节)。他们心智的内层肮脏、污秽(AC 6201节)。他们通过这些内层与地狱相通(AC 6311节)。那些在地狱里的人是感官化的，并且越感官化，他们所在的地狱就越深(AC 4623, 6311节)。地狱灵的气场从后面与人的感官层相结合(AC 6312节)。那些只基于感官事物进行推理，因而反对教会的真正真理的人被古人称为“知识树上的蛇”(AC 195, 196, 197, 6398, 6399, 10313节)。此外，还描述了人的感官层和感官人(AC 10236节)；以及人里面的感官事物的延伸(AC 9731节)。感官事物应当处于最后一位，而不是处于第一位，在一个聪慧聪明的人里面，它们处于最后一位，并服从于内层；而对一个愚蠢的人，或不智慧的人来说，它们处于第一位，并掌管或占据主导地位；后者是那些适合被称为感官化的人(AC 5077, 5125, 5128, 7645节)。如果感官事物处于最后一位，那么通往理解力的道路就通过它们被打开，真理通过萃取的方式被提炼出来(AC 5580节)。这些感官事物是离世界最近的，并准许从世界流入的事物进入，可以说，筛选它们(AC 9726节)。人通过这些感官事物与世界相通，通过理性事物与天堂相通(AC 4009节)。感官事物提供诸如服从于心智内层的那类物质(AC 5077, 5081节)；有些感官事物事奉理智部分，有些感官事物事奉意志部分(AC 5077节)。除非思维被提升到感官事物之上，否则人只享有极少的智慧(AC 5089节)。智者在感官事物之上进行思考(AC 5089, 5094节)。当人的思维被提升到感官事物之上时，他就进入更清晰的光中，最终进入天堂之光(AC 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。提升到感官事物之上，并从这些事物中抽象出来，这是古人所熟知的(AC 6313节)。如果人能被主从感官事物中退出，并被提升到天堂之光中，他就可以凭他的灵感知到发生在灵界的事(AC 4622节)。原因在于，不是身体，而是在身体里面的人的灵在思考；灵在身体里思考到何等程度，就在黑暗中模糊思考到何等程度；它不在身体里思考到何等程度，就在光中清晰地思考到何等程度；但只是在属灵事物方面(AC 4622, 6614, 6622节)。感官知识或科学是理解力的终端或最低层，感官快乐是意愿的终端或最低层(AC 9996节)。人与动物所共有的感官事物，和与动物不共有的感官事物之间有何区别(AC 10236节)。有些感官人并不邪恶，因为他们的内层没有被如此关闭；他们在来世的状态(AC 6311节)。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。