421.“有无底坑的钥匙赐给他”表示他们地狱的打开。“钥匙”表示打开的能力，以及打开的行为(AR 62, 174, 840节)；“无底坑或深渊”表示那些确认唯信称义、唯信得救的人所在的地狱，他们都来自改革宗教会。然而，此处他们是指那些在自己眼里，因而在其他许多人眼里看似学识渊博的人，但在天上的天使眼里，他们在属于天堂和教会的事物上似乎缺乏理解力，因为那些确认唯信，甚至直到唯信内层的人关闭了其理解力的高层事物，直到最终不能在光中看到任何属灵真理。原因在于，确认虚假就是否认真理，或说对虚假的确认就是对真理的否认。因此，当听到任何属灵真理，也就是服务于属教会之人的教义和生活的圣言真理时，他们就把心智固定在他们所确认的虚假上，然后要么用虚假来遮蔽他们所听到的真理，要么将真理当作纯粹的声音而加以弃绝，要么对着真理打哈欠，并避开，他们在他们以自己的学问为骄傲的程度上如此行，因为骄傲将虚假如此粘在一起，以至于最后它们像硬化的海沫一样凝固在一起。

因此，圣言向他们隐藏，如同一本被七印封住的书卷。还要说一说他们的品质和地狱是什么样，因为我得以看到这地狱，并与其中的人交谈，还看到从它那里出来的蝗虫。这个坑像炉口，出现在南方，下面的深渊向东延伸了很远；它里面有光，但如果来自天堂的光被允许照到它里面，这光就会变成黑暗，所以这坑从上面被关闭了。只见里面有一些仿佛用砖砌成的拱形房屋，它们分成了各种小房间，每个小房间里都有一张桌子，桌子上放着纸和一些书。每个人都坐在自己的桌前，他们在世上已经确认唯信称义、唯信得救，认为仁爱是纯粹的属世-道德行为，仁爱的作为只是文明生活的作为，人们由此可以在世上获得回报；但如果它们是为了得救而做的，那么它们就会定他们的罪，并且这是很严厉的，因为人类的理性和意愿在它们里面。所有在这个深渊里的人在世上都是学识渊博的；其中有一些形而上学家或玄学者和经院学者，他们在那里比其余的人都受人尊敬。我被恩准与他们交谈时，认出了他们中的一些人。

但他们的命运是这样：当首先被允许进入时，他们坐在最前面的小房间里；但他们因通过排除仁之作为来确认信，所以就离开了最初的住所，进入更靠东的小房间，依次类推，直到尽头，就是那些从圣言来确认这些信条的人所在之地；由于这时他们不得不歪曲圣言，所以他们的小屋消失了，他们发现自己身处沙漠，于是前面所描述的情形(AR 153节)发生在他们身上。刚才提到的深渊下面还有一个深渊，那些以同样的方式确认唯信称义、唯信得救，独自一人时在灵里否认神，并从心里嘲笑教会圣物的人就在那里。他们在那里除了争吵、撕裂衣服、爬上桌子、踢腿、互相谩骂打架外，什么都不做；由于在那里，谁也不允许伤害他人的身体，所以他们用脸和拳头来威胁。这个深渊污秽肮脏。但这个地方不论述这些。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。