421.“有无底坑的钥匙赐给他”表示他们地狱的打开。“钥匙”表示打开的能力，以及打开的行为(AR 62, 174, 840节)；“无底坑或深渊”表示那些确认唯信称义、唯信得救的人所在的地狱，他们都来自改革宗教会。然而，此处他们是指那些在自己眼里，因而在其他许多人眼里看似学识渊博的人，但在天上的天使眼里，他们在属于天堂和教会的事物上似乎缺乏理解力，因为那些确认唯信，甚至直到唯信内层的人关闭了其理解力的高层事物，直到最终不能在光中看到任何属灵真理。原因在于，确认虚假就是否认真理，或说对虚假的确认就是对真理的否认。因此，当听到任何属灵真理，也就是服务于属教会之人的教义和生活的圣言真理时，他们就把心智固定在他们所确认的虚假上，然后要么用虚假来遮蔽他们所听到的真理，要么将真理当作纯粹的声音而加以弃绝，要么对着真理打哈欠，并避开，他们在他们以自己的学问为骄傲的程度上如此行，因为骄傲将虚假如此粘在一起，以至于最后它们像硬化的海沫一样凝固在一起。
因此，圣言向他们隐藏，如同一本被七印封住的书卷。还要说一说他们的品质和地狱是什么样，因为我得以看到这地狱，并与其中的人交谈，还看到从它那里出来的蝗虫。这个坑像炉口，出现在南方，下面的深渊向东延伸了很远；它里面有光，但如果来自天堂的光被允许照到它里面，这光就会变成黑暗，所以这坑从上面被关闭了。只见里面有一些仿佛用砖砌成的拱形房屋，它们分成了各种小房间，每个小房间里都有一张桌子，桌子上放着纸和一些书。每个人都坐在自己的桌前，他们在世上已经确认唯信称义、唯信得救，认为仁爱是纯粹的属世-道德行为，仁爱的作为只是文明生活的作为，人们由此可以在世上获得回报；但如果它们是为了得救而做的，那么它们就会定他们的罪，并且这是很严厉的，因为人类的理性和意愿在它们里面。所有在这个深渊里的人在世上都是学识渊博的；其中有一些形而上学家或玄学者和经院学者，他们在那里比其余的人都受人尊敬。我被恩准与他们交谈时，认出了他们中的一些人。
但他们的命运是这样：当首先被允许进入时，他们坐在最前面的小房间里；但他们因通过排除仁之作为来确认信，所以就离开了最初的住所，进入更靠东的小房间，依次类推，直到尽头，就是那些从圣言来确认这些信条的人所在之地；由于这时他们不得不歪曲圣言，所以他们的小屋消失了，他们发现自己身处沙漠，于是前面所描述的情形(AR 153节)发生在他们身上。刚才提到的深渊下面还有一个深渊，那些以同样的方式确认唯信称义、唯信得救，独自一人时在灵里否认神，并从心里嘲笑教会圣物的人就在那里。他们在那里除了争吵、撕裂衣服、爬上桌子、踢腿、互相谩骂打架外，什么都不做；由于在那里，谁也不允许伤害他人的身体，所以他们用脸和拳头来威胁。这个深渊污秽肮脏。但这个地方不论述这些。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。