启示录9
1.第五位天使吹号，我就看见一个星从天上落到地上；有无底坑的钥匙赐给他。
2.他开了无底坑；便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。
3.有蝗虫从烟中出来，到了地上；有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。
4.并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木；惟独要伤害额上没有神印记的人。
5.有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月；他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样。
6.在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们。
7.蝗虫的样子好像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面。
8.它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。
9.它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声。
10.它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒刺；它们的能力是要伤人五个月。
11.它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦。
12.一样灾祸过去了；看哪，此后还有两样灾祸要来。
13.第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，
14.对拿着号筒的第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了。
15.那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。
16.马兵军队的数目有二万万；他们的数目我听见了。
17.因此我在异象中看见那些马和骑马的，有火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺；马的头好像狮子头；有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来。
18.从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分。
19.它们的能力是在口里和尾巴上；因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。
20.其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改他们手的作为，以至于不可拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走的金、银、铜、石、木的偶像。
21.又不悔改他们的凶杀、魔法、淫乱、偷窃。
灵 义
整章内容
对改革宗教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义和得救而被称为有学问和智慧之人的生命状态的检查和显明(1-12节论述了这些人)。对改革宗教会中那些没有这样的学问和智慧，处于唯信，并随心所欲地生活之人的检查和显明(13-19节)。最后论述了改革宗教会中那些只知道信是使人得救的全部方法，除此之外什么都不知道的人(20-21节)。
各节内容
启9:1.“第五位天使吹号”表示检查并显明改革宗教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义和得救而被称为有学问和智慧之人的生命状态(419节)。“我就看见一个星从天上落到地上”表示属灵的神性真理从天堂流入他们中间的教会，并检查和显明(420节)。“有无底坑的钥匙赐给他”表示他们地狱的打开(421节)。
启9:2.“他开了无底坑；便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”表示从他们的邪恶之爱中涌出的属世人的欲望之虚假(422节)。“日头和天空，都因这坑的烟昏暗了”表示真理之光由此变成幽暗(423节)。
启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示从这些欲望中发出最外在部分中的虚假，或最低级的虚假，就是那些已经变得感官化，根据感官及其谬误来看待并判断一切的人所拥有的那种(424节)。“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表示说服他们的虚假是真理的能力(425节)。
启9:4.“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木，惟独要伤害额上没有神印记的人”表示主的圣治，即：除了那些没有处于仁，由此没有处于信的人外，他们不能从其他任何人那里夺走任何信之真理和良善，也不能夺走对它们的任何情感和感知(426节)。
启9:5.“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月”表示他们不能从这些人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能，只能造成短时间的麻痹(427节)。“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”表示这是由于他们的说服力(428节)。
启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”表示他们希望在信的问题上，理解力被关闭，意愿被阻止，通过这种方式，属灵的光和生命被熄灭，但这是不可能的(429节)。
启9:7.“蝗虫的样子”表示那些确认与仁分离之信的人的表象和形像(430节)。“好像预备出战的马”表示由于他们能推理，所以在他们自己看来，他们好像在出于对来自圣言的真理的理解而争战(431节)。“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示在他们自己看来，他们好像是征服者(432节)。“脸面好像人的脸面”表示在他们自己看来，他们好像是智慧的(433节)。
启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感(434节)。“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力(435节)。
启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表示在他们看来，他们用来战斗并获胜的基于谬误的论据如此强大，以至于无法反驳(436节)。“它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声”表示他们的推理，就好像它们源于取自被完全理解的圣言的教义真理，他们必须为之而激烈战斗(437节)。
启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示被歪曲的圣言真理，他们通过这些真理造成麻痹(438节)。“尾巴上有毒刺，它们的能力是要伤人五个月”表示对圣言的巧妙歪曲，他们通过这些歪曲在短时间内使理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和掳获它(439节)。
启9:11.“它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示那些处于源于欲望的虚假，通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人在撒但的地狱里(440节)。
启9:12.“一样灾祸过去了；看哪，此后还有两样灾祸要来”表示对教会状态的进一步哀悼(441节)。
启9:13.“第六位天使吹号”表示对改革宗教会中那些虽没有如此的智慧，却将宗教的一切都置于信，只想到信，并随心所欲地生活的人来说，检查并显明他们的生命状态(442节)。“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，对拿着号筒的第六位天使说”表示主从属灵天堂对那些要去检查并显明的人发出的命令(443节)。
启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示外在约束要从他们那里被除去，好叫他们心智的内层可以显现出来(444节)。
启9:15.“那四个天使就被释放”表示当外在约束被除去时，他们心智的内层就显现出来了(445节)。“他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分”表示他们处于从教会之人那里夺走属灵的光和生命的持续不断的努力之中(446节)。
启9:16.“马兵军队的数目有二万万”表示关于唯信的推理，他们心智的内层充满了这些推理，它们源于大量纯粹的邪恶之虚假(447节)。“他们的数目我听见了”表示它们的品质被感知到了(448节)。
启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示那时发现，他们心智的内层关于唯信的推理都是想象和幻想的，他们自己因它们而疯狂(449节)。“有火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺”表示他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明，以及由此产生的欲望(450节)。“马的头好像狮子头”表示关于唯信的幻想，好像它拥有能力(451节)。“有火、有烟、有硫磺，从它们的口中喷出来”表示从内层来看，他们的思维和话语里面什么都没有，从他们那里发出的，只是对自我和世界的爱，自我聪明的骄傲，以及源于这两者的邪恶和虚假的欲望(452节)。
启9:18.“从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分”表示正是由于这些东西，教会之人才会灭亡(453节)。
启9:19.“它们的能力是在口里”表示他们只有通过确认信的话语才能获胜(454节)。“因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害”表示推理，因为他们是感官的，并且颠倒了，嘴上讲真理，却因构成其宗教之头的原则或假设而歪曲它们，从而欺骗他人(455节)。
启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表示改革宗教会中那些不像前面所提到的人那样因幻想的推理、自我之爱、自我聪明的骄傲，和随之而来的欲望而属灵地死亡，却把唯信当成其宗教之头的人(456节)。“仍旧不悔改他们手的作为”表示他们没有避开属于他们自我的东西，也就是如罪的各种邪恶(457节)。“以至于不可拜鬼魔”表示因此，他们处于其欲望的邪恶，与他们在地狱里的同类构成一体(458节)。“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示因此，他们处于源于纯粹虚假的敬拜(459节)。“不能看、不能听、不能走的”表示它们里面没有任何属灵和真正理性的生命(460节)。
启9:21.“又不悔改他们的凶杀、魔法、淫乱、偷窃”表示唯信的异端在他们心里会造成如此的愚钝、反复无常或背叛和刚硬，以至于他们不思想十诫，甚至不思想因支持魔鬼、反对神而应当避开的任何罪。
诠 释
419.启9:1.“第五位天使吹号”表示检查并显明改革宗教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义和得救而被称为有学问和智慧之人的生命状态。接下来直到启9:12论述的是这些人，这一点从当按灵义来理解时的细节明显看出来。“吹号”表示检查并显明那些其宗教是唯信的人中间的教会状态、因而生命状态(可参看AR 397节)。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。