413.“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打，以致它们的第三部分黑暗了”表示因源于虚假的邪恶和源于邪恶的虚假，他们不知道何为爱，何为信，也不知道任何真理。“第三部分”表示一切或所有(AR 400节)；“日头”表示爱(AR 53节)；“月亮”表示聪明和信仰(AR 332节)；“星辰”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知(AR 51节)；“黑暗”表示因源于虚假的邪恶和源于邪恶的虚假而不被看见或知道。源于虚假的邪恶在那些采用宗教的虚假，并确认它们，直到这些虚假看似真理的人中间；当他们照之生活时，就出于虚假或虚假之邪恶而行恶。而那些不视恶为罪的人拥有源于邪恶的虚假；那些通过来自属世人的推理，尤其从圣言来确认邪恶不是罪的人，更是如此。确认本身就是源于邪恶的虚假，被称为邪恶之虚假。
“黑暗或暗”之所以表示这些虚假，是因为光表示真理；当光被熄灭时，黑暗就来了。为证实这一点，我们先引用一些经文，其中的话与启示录在此论到“日月星辰”，以及因它们熄灭而产生的黑暗的那些话很相似；约珥书：
日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31)
以赛亚书：
天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。(以赛亚书13:10; 24:23)
以西结书：
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽；以密云遮住太阳，月亮也不放光；我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7, 8)
约珥书：
耶和华的日子已经临近，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1, 10)
马太福音：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不发光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24, 25)
若提升心智，谁看不出在这些经文中，所指的不是世界上的日月星辰？
“黑暗”表示各种虚假，这一点从以下经文明显看出来；阿摩司书：
渴望耶和华日子的人有祸了；那日黑暗没有光明，耶和华的日子不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？(阿摩司书5:18, 20)
西番雅书：
耶和华的日子，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(西番雅书1:15)
以赛亚书：
那日，祂必俯察下地，看哪，尽是黑暗；光明必因毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:30; 8:22)
又：
看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)
耶利米书：
在耶和华造成黑暗以先，当将荣耀归给祂；我们盼望光明，祂却使光明成为幽暗。(耶利米书13:16)
以赛亚书：
我们指望光，看哪，却只有黑暗；指望光明，却行走在幽暗中；我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们在活人当中像死人一般。(以赛亚书59:9-10)
又：
祸归于那些以暗为光，以光为暗的人。(以赛亚书5:20)
又：
在黑暗中行走的百姓看见大光。(以赛亚书9:2; 马太福音4:16)
路加福音：
清晨的日光从高处向坐在黑暗中死荫里的人显现。(路加福音1:78, 79)
以赛亚书：
你若将你的灵魂给饥饿的人，你的光就必在黑暗中升起，你的幽暗必如正午。(以赛亚书58:10)
又：
到那日，瞎子的眼必从幽暗黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18; 42:16; 49:9)
约翰福音：
耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)
又：
你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗抓住你们；我作为光到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)
弥迦书：
我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。(弥迦书7:8)
约翰福音：
这就是审判，光来到世上；世人不爱光，倒爱黑暗。(约翰福音3:19; 1:4-5)
马太福音：
你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大啊。(马太福音6:23; 路加福音11:34-36)
路加福音：
这是你们的时刻，黑暗的权势了。(路加福音22:53)
在这些地方，“黑暗”表示要么由对真理的无知，要么由宗教的虚假原则，要么由邪恶的生活产生的虚假。论到那些处于宗教的虚假，由此处于生活邪恶的人，主说，他们要被赶到外边黑暗里去(马太福音8:12; 22:13; 25:30)。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。