413.“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打，以致它们的第三部分黑暗了”表示因源于虚假的邪恶和源于邪恶的虚假，他们不知道何为爱，何为信，也不知道任何真理。“第三部分”表示一切或所有(AR 400节)；“日头”表示爱(AR 53节)；“月亮”表示聪明和信仰(AR 332节)；“星辰”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知(AR 51节)；“黑暗”表示因源于虚假的邪恶和源于邪恶的虚假而不被看见或知道。源于虚假的邪恶在那些采用宗教的虚假，并确认它们，直到这些虚假看似真理的人中间；当他们照之生活时，就出于虚假或虚假之邪恶而行恶。而那些不视恶为罪的人拥有源于邪恶的虚假；那些通过来自属世人的推理，尤其从圣言来确认邪恶不是罪的人，更是如此。确认本身就是源于邪恶的虚假，被称为邪恶之虚假。

“黑暗或暗”之所以表示这些虚假，是因为光表示真理；当光被熄灭时，黑暗就来了。为证实这一点，我们先引用一些经文，其中的话与启示录在此论到“日月星辰”，以及因它们熄灭而产生的黑暗的那些话很相似；约珥书：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31)

以赛亚书：

天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。(以赛亚书13:10; 24:23)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽；以密云遮住太阳，月亮也不放光；我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7, 8)

约珥书：

耶和华的日子已经临近，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1, 10)

马太福音：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不发光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24, 25)

若提升心智，谁看不出在这些经文中，所指的不是世界上的日月星辰？

“黑暗”表示各种虚假，这一点从以下经文明显看出来；阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了；那日黑暗没有光明，耶和华的日子不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？(阿摩司书5:18, 20)

西番雅书：

耶和华的日子，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(西番雅书1:15)

以赛亚书：

那日，祂必俯察下地，看哪，尽是黑暗；光明必因毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:30; 8:22)

又：

看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)

耶利米书：

在耶和华造成黑暗以先，当将荣耀归给祂；我们盼望光明，祂却使光明成为幽暗。(耶利米书13:16)

以赛亚书：

我们指望光，看哪，却只有黑暗；指望光明，却行走在幽暗中；我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们在活人当中像死人一般。(以赛亚书59:9-10)

又：

祸归于那些以暗为光，以光为暗的人。(以赛亚书5:20)

又：

在黑暗中行走的百姓看见大光。(以赛亚书9:2; 马太福音4:16)

路加福音：

清晨的日光从高处向坐在黑暗中死荫里的人显现。(路加福音1:78, 79)

以赛亚书：

你若将你的灵魂给饥饿的人，你的光就必在黑暗中升起，你的幽暗必如正午。(以赛亚书58:10)

又：

到那日，瞎子的眼必从幽暗黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18; 42:16; 49:9)

约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

又：

你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗抓住你们；我作为光到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)

弥迦书：

我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。(弥迦书7:8)

约翰福音：

这就是审判，光来到世上；世人不爱光，倒爱黑暗。(约翰福音3:19; 1:4-5)

马太福音：

你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大啊。(马太福音6:23; 路加福音11:34-36)

路加福音：

这是你们的时刻，黑暗的权势了。(路加福音22:53)

在这些地方，“黑暗”表示要么由对真理的无知，要么由宗教的虚假原则，要么由邪恶的生活产生的虚假。论到那些处于宗教的虚假，由此处于生活邪恶的人，主说，他们要被赶到外边黑暗里去(马太福音8:12; 22:13; 25:30)。

1010.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示出于反对真理的虚假的一种争战状态，这种状态源于教会之人的自我之爱。这从“把他们聚集在一个地方”的含义清楚可知，“把他们聚集在一个地方”，即去争战，是指出于反对真理的虚假为争战作安排。之所以是指一种争战的状态，是因为“地方”表示一个事物的状态；它是指出于反对真理的虚假，是因为这是指龙把他们聚集起来；因为在第12章，经上说：

龙去与妇人其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)

关于第13章中从海里上来的兽：

又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们。(启示录13:7)

此处说出了他们要聚集起来，开始作战所在的地方的名称。人们以为哈米吉多顿是指米吉多，犹大王约西亚在那里与法老作战，并被击败(参看列王纪下23:29, 30; 历代志下35:20–24; 撒迦利亚书12:11)。但人们还不知道那里的“米吉多”在灵义上表示什么，所以要予以说明。“哈米吉多顿”表示对尊荣、统治和显赫的爱。这爱也由古希伯来语中的“米吉多”来表示，这从阿拉伯语中的这个词的含义中明显看出来。在天堂，“哈米吉多顿”没有别的意思，因为圣言所提到的一切地方都表示事物和状态。

当虚假即将与真理斗争时，对尊荣、统治和显赫的爱就是教会的最后状态，因为在教会的末期，这爱即将在教会掌权；当这爱掌权时，来自邪恶的虚假也掌权，并战胜真理。事实上，这爱比其它所有爱都更熄灭天堂之光，引发地狱的黑暗，因为这爱是人真正的自我。只要这爱掌权，无论用什么力量，人都无法从他的自我中拔出来，并被提升到天堂。这爱使人完全沉浸在他的自我中，而这自我无非邪恶和虚假。人出于这种爱在天堂和教会的一切事物上都处在幽暗之中，从而处于纯粹的虚假，这一点没有显现给处于这爱的人，因为他们的属世之光看上去如此明亮，以至于属灵之光被熄灭了，或说属灵之光照着他们属世之光的亮度而被熄灭；但这种明亮的光是虚假的光或幻乐的结果，因为这光是被对荣耀的爱，因而被自我聪明的爱所点燃的；当这自我聪明在天上被观之时，它是疯狂和愚蠢的。因此，当这爱在教会掌权时，教会就全完了，因为无人再有对真理的任何理解，或对良善的任何意愿。尊荣、统治和显赫构成最高的快乐，并被感觉为最大的良善；这最高的快乐和最大的良善就是目的，其它一切都为了这个目的而被考虑或关注。在这种情况下，一切良善和真理，无论文明的、道德的，还是属灵的，都充当手段，这些手段只为了目的并照着它们服务于这目的的程度而被热爱；它们若不提供服务，就被视为可恶，并遭弃绝。这同样适用于一切功用，无论文明的，道德的，还是属灵的。当功用被视为目的时，情况就不同了；人不会将荣耀和尊荣归于他本人，而是照着功用的杰出程度而归于功用本身。这时，尊荣、统治和显赫就是手段，只有当它们作为手段服务于功用时，才会受到尊重。由此可在某种程度上看出，“哈米吉多顿”是什么意思。

此外，我已经活生生地看到，不仅在巴比伦王国，而且在其它所有王国，这爱已经摧毁了教会，玷污了它的一切良善和真理。因为如今，几乎每个人在死后进入灵界时，都从自然界中带来被尊敬、统治和超越他人或显赫的渴望；很少有人为了功用而热爱功用；他们的愿望是，让功用进行服侍，让并非功用的尊荣发号施令；当这尊荣掌权时，就是当它与功用分离而什么都不是时，他们在天堂不可能有份有业，在天堂，唯独功用掌权；因为主的功是功用的国；当这些功用掌权时，就是主在掌权，因为功用就是良善，一切良善都来自主。这就是在理性事物方面所显现的教会状态，这种状态由“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”来表示，并且是此处所论述的主题或状态。

(关于第六诫续)

到目前为止一直考虑的是通奸；现在还要阐明什么是通奸。通奸就是摧毁婚姻之爱的一切淫行。一个丈夫与别人的妻子，或与任何女人，无论寡妇、处女，还是妓女的淫行，当是出于对婚姻的厌恶或憎恶来做的时，就是通奸；同样，一个妻子与一个已婚男人或一个单身男人的淫行，当是出于同样的原因来做的时，就是通奸。再者，任何未婚男子与别人妻子的淫行，或任何未婚女子与别人丈夫的淫行都属于通奸，因为它们通过将他们的心智从婚姻转向通奸而摧毁了婚姻之爱。多样性的快乐，即便与妓女的快乐，都是通奸的快乐，因为多样性的快乐摧毁婚姻的快乐。因此，不以结婚为目的的奸污处女的快乐也是通奸的快乐；因为那些处于这种快乐的人后来渴望婚姻，只是为了奸污；当达到目的时，他们就厌恶婚姻。总之，摧毁婚姻，熄灭婚姻之爱的一切淫行都是通奸，或属于通奸；然而，没有摧毁婚姻，也没有熄灭婚姻之爱的淫行是私通，这种私通是从对出于种种原因还不能步入的婚姻的某种自然本能中涌出的。