406.“船只的第三部分也坏了”表示服务于生活功用的来自圣言的良善和真理的一切知识或认知，在他们中间都被摧毁了。“第三部分”表示一切或所有，如前所述(AR 400, 404, 405节)；“船”表示服务于生活功用的来自圣言的良善和真理的知识或认知。“船”表示这些知识或认知，这是因为船只穿越大海，带回属世人为一切功用所需的必需品；而良善和真理的知识或认知是属灵人为一切功用所需的必需品；事实上，教会的教义来自它们，而生活与这教义一致。“船”表示这些知识或认知，因为它们是容器；在圣言的许多地方，容器被视为所盛之物，如杯子被视为酒，盘子被视为食物，帐幕和圣殿被视为其中的圣物，约柜被视为律法，祭坛被视为敬拜，等等。
在以下经文中，“船”表示良善和真理的知识或认知；创世记：
西布伦必住在海滨，成为停船的港口。(创世记49:13)
“西布伦”是指良善与真理的结合。以西结书：
推罗啊，建造你的使你的美丽完全；他们用示尼珥的松树作你的一切板，用黎巴嫩的香柏树作桅杆；用巴珊的橡树作你的桨；用象牙作你的舱板，就是基提海岛台阶的女儿；西顿和亚发的居民作你划桨的；你的智慧人作掌舵的；海上一切的船只和水手，都在你那里交易；他施的船只接连成帮为你运货，你便在海心被大大充满，极其荣华。(以西结书27:4-9, 25)
这些话论及推罗，因为在圣言中，“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，这可从当按灵义来理解时，本章和接下来的第28章中关于它的细节明显看出来。由于“推罗”表示教会的真理和良善的知识或认知，所以经上描述了船只的细节，每个细节都表示有助于聪明，或通向聪明的这些知识或认知的某种品质。圣言与推罗的船只及其贸易有什么共同之处呢？
后面经上如此描述该教会的毁灭：
因你掌舵者的呼声，郊野就必震动，所有划桨的都必下船，海上的所有水手和掌舵的，都必为你痛哭。(以西结书27:28-30; 以赛亚书23:14-15)
在以下启示录的经文中，经上同样描述了巴比伦在真理的一切知识或认知方面的毁灭：
一时之间，这么大的财富就被摧毁了；一切船主，一切乘船的和水手们，都喊着说，哀哉，哀哉，这大城巴比伦，凡有船在海中的，都成了富足。(启示录18:16, 17, 19)
可参看下面的解释。在以下经文中，“船”也表示真理和良善的知识或认知；约伯记：
我的日子急速过去，它们逃走，不见良善，它们乘渴望的船掠过。(约伯记9:25-26)
诗篇：
乘船下海，在多水中做生意的，这些人看见耶和华的作为，并祂在深处的奇事。(诗篇107:23-24)
以赛亚书：
众海岛必倚赖我，他施的船只领先，将你的众子从远方带来。(以赛亚书60:9)
诗篇：
列王一同聚集，他们就惊惶；你用东风打破他施的船只。(诗篇48:4-7)
以赛亚书：
哀号吧，他施的船只。(以赛亚书23:1, 14)
此外还有其它地方(如民数记24:24; 士师记5:17; 诗篇104:26; 以赛亚书33:21)。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”