406.“船只的第三部分也坏了”表示服务于生活功用的来自圣言的良善和真理的一切知识或认知，在他们中间都被摧毁了。“第三部分”表示一切或所有，如前所述(AR 400, 404, 405节)；“船”表示服务于生活功用的来自圣言的良善和真理的知识或认知。“船”表示这些知识或认知，这是因为船只穿越大海，带回属世人为一切功用所需的必需品；而良善和真理的知识或认知是属灵人为一切功用所需的必需品；事实上，教会的教义来自它们，而生活与这教义一致。“船”表示这些知识或认知，因为它们是容器；在圣言的许多地方，容器被视为所盛之物，如杯子被视为酒，盘子被视为食物，帐幕和圣殿被视为其中的圣物，约柜被视为律法，祭坛被视为敬拜，等等。

在以下经文中，“船”表示良善和真理的知识或认知；创世记：

西布伦必住在海滨，成为停船的港口。(创世记49:13)

“西布伦”是指良善与真理的结合。以西结书：

推罗啊，建造你的使你的美丽完全；他们用示尼珥的松树作你的一切板，用黎巴嫩的香柏树作桅杆；用巴珊的橡树作你的桨；用象牙作你的舱板，就是基提海岛台阶的女儿；西顿和亚发的居民作你划桨的；你的智慧人作掌舵的；海上一切的船只和水手，都在你那里交易；他施的船只接连成帮为你运货，你便在海心被大大充满，极其荣华。(以西结书27:4-9, 25)

这些话论及推罗，因为在圣言中，“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，这可从当按灵义来理解时，本章和接下来的第28章中关于它的细节明显看出来。由于“推罗”表示教会的真理和良善的知识或认知，所以经上描述了船只的细节，每个细节都表示有助于聪明，或通向聪明的这些知识或认知的某种品质。圣言与推罗的船只及其贸易有什么共同之处呢？

后面经上如此描述该教会的毁灭：

因你掌舵者的呼声，郊野就必震动，所有划桨的都必下船，海上的所有水手和掌舵的，都必为你痛哭。(以西结书27:28-30; 以赛亚书23:14-15)

在以下启示录的经文中，经上同样描述了巴比伦在真理的一切知识或认知方面的毁灭：

一时之间，这么大的财富就被摧毁了；一切船主，一切乘船的和水手们，都喊着说，哀哉，哀哉，这大城巴比伦，凡有船在海中的，都成了富足。(启示录18:16, 17, 19)

可参看下面的解释。在以下经文中，“船”也表示真理和良善的知识或认知；约伯记：

我的日子急速过去，它们逃走，不见良善，它们乘渴望的船掠过。(约伯记9:25-26)

诗篇：

乘船下海，在多水中做生意的，这些人看见耶和华的作为，并祂在深处的奇事。(诗篇107:23-24)

以赛亚书：

众海岛必倚赖我，他施的船只领先，将你的众子从远方带来。(以赛亚书60:9)

诗篇：

列王一同聚集，他们就惊惶；你用东风打破他施的船只。(诗篇48:4-7)

以赛亚书：

哀号吧，他施的船只。(以赛亚书23:1, 14)

此外还有其它地方(如民数记24:24; 士师记5:17; 诗篇104:26; 以赛亚书33:21)。

297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。