史威登堡神学著作
405.启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示那些过去和现在都过着唯信生活的人不能被改造并获得生命。“第三部分”表示他们所有人,如前所述。“受造物”是指那些能被改造的人(AR 290节);原因在于,“创造”表示改造(AR 254节)。“有灵魂”表示能通过改造获得生命;“它们死了”表示那些过着唯信生活的人不能获得生命;他们之所以不能获得生命,是因为所有人都是通过与仁结合的信、因而通过仁之信被改造的,没有人是通过唯信被改造的;事实上,仁是信的生命。
由于在灵界,从远处看,灵人和天使的情感,以及随之而来的感知和思维,以地上被称为走兽或牲畜的动物或生物形式,空中被称为飞鸟的生物形式,和海中被称为鱼的生物形式出现,所以在圣言中,经上常提到“兽或牲畜”、“鸟”和“鱼”,它们不是指别的东西;如以下经文;何西阿书:
耶和华与这地的居民争辩,因这地上没有真理、没有怜悯,也没有神的知识;凡住在其中的,就是田野的走兽、天上的飞鸟都衰微;海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)
西番雅书:
我必除灭人和牲畜,除灭空中的鸟、海里的鱼,以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)
以西结书:
在以色列地必有大地震,甚至海中的鱼、天空的鸟、田野的兽在我面前都必震动。(以西结书38:18-20)
诗篇:
你让祂管理你手所造的,使万物,就是田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,凡经行海道的,都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这些话论及主。约伯记:
你且问走兽,它们必指教你;或问空中的飞鸟,它们必告诉你;海中的鱼也必向你说明。从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7-9)
此外还有其它许多经文。
“鱼”或“海中的受造物”在此是指那些处于总体真理,因而与属灵之物相比,更被属世之物吸引,或说从属世之物中汲取的,比从属灵之物中汲取的更多之人的情感和随之而来的思维;在前面所引用的经文和和以下经文中,“鱼”就是指这些人;以赛亚书:
看哪,我一斥责,就使海干涸,我使江河变成旷野;其中的鱼腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
以西结书:
埃及王,你这卧在自己河中的大鲸鱼;你曾说,这河是我的,我造了它;因此,我使你河中的鱼贴住你的鳞甲,我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3-5)
这些话是对埃及王说的,因为“埃及”表示与属灵层分离的属世层,因此,他“河中的鱼”是指那些处于教义,并因这些教义而处于分离之信的人,分离之信只是知识或科学;由于这种分离,所行的神迹中就有这样一个:
他们的水变成血,因此鱼就死了。(出埃及记7:17; 诗篇105:29)
又:
你为何使人如海中的鱼,用钩拉出各人,收到网中。(哈巴谷书1:14-16)
此处“鱼”表示那些处于总体真理,并处于与仁分离之信的人。但在以西结书,“鱼”表示那些处于总体真理,并处于与仁结合之信的人:
他对我说,这些是往东方边界流去的水;它们往海而来,这河水所到之处,一切爬行的灵魂都必存活,并且必有极多的鱼;必有渔夫站在河边撒网;那鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
马太福音:
耶稣说,天国又好像网撒在海里,聚拢各样的鱼,他们拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。(马太福音13:47-49)
耶利米书:
我要领以色列人归回他们的地,我要差派许多渔夫捕获他们。(耶利米书16:15-16)
因此,人若知道“鱼”表示这些人和事物,就会明白为何:
主挑选渔夫作祂的门徒,并说,来跟从我,我要叫你们作得人的渔夫。(马太福音4:18, 19; 马可福音1:16, 17)
为何:
门徒因主的祝福就捕到一大群鱼,并且主对彼得说,不要怕,从今以后,你要得人了。(路加福音5:2-10)
为何:
当他们想向主收丁税时,主叫彼得去海边钓鱼,从鱼中找到一块钱为祂自己和彼得纳税。(马太福音17:24-27)
又为何主复活后给门徒鱼和饼吃(约翰福音21:2-13);并对他们说,你们往全世界去,传福音给一切受造物(马可福音16:15)。因为他们所转化的“列族或外邦人”只处于总体真理,并且处于属世真理胜过处于属灵真理,或说处于属世事物胜过处于属灵事物。
281a.“第四个活物像飞鹰”表示就聪明和各方面的审视而言,神性守卫和圣治的终端的表象。这从“鹰”的含义清楚可知,“鹰”是指聪明,在此是指主的守卫和圣治的神性聪明。“鹰”表示聪明,是因为聪明处于天堂之光,鹰飞到高处,好在那里环顾四周;这就是为何基路伯的这张脸看上去就像“飞鹰”,因为“飞”表示同在和清晰的视野,或四面,或说同在和在周围的审视,当论及神性时,它表示全在。“鹰”之所以表示聪明,还因为“天上的飞鸟”在好的意义上表示理解和理性的事物,“鹰”尤表这些事物,因为它不仅飞得高,还拥有最敏锐的视觉。“天上的飞鸟”在正反两方面的意义上表示理解和理性的事物(参看《属天的奥秘》,745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)。
“鹰”表示聪明,这一点从以下圣言经文明显看出来。以西结书:
有一大鹰,翅膀大,翎毛长,羽毛丰满,色彩缤纷,来到黎巴嫩,将香柏树梢取去,就是折去它嫩枝的头,叼到贸易之地,放在香料交易商的城中。又取了那地的种子,把它种在撒种的田里,栽于大水旁,仔细放置;它就发芽长成一棵躯干低矮的茂盛葡萄树,其枝转向那鹰,其根在鹰以下,于是成了葡萄树,生出嫩芽,发出枝干。又有一大鹰,翅膀大,羽毛丰满;看哪,这葡萄树从它栽种的苗床上,向这鹰弯过根来,向它发出枝子,好浇灌它;这树栽于良田多水的旁边,好形成枝子,结出果实,成为华美的葡萄树。(以西结书17:1–8)
此处论述的主题是主对属灵教会的建立;内义则描述了它建立的过程,或该教会之人重生的过程,从开始直到结束。第一只鹰描述了属世人或外在人通过来自圣言的知识和认知重生的过程;另一只鹰描述了属灵人或内在人通过源于良善的真理重生的过程;因此,第一只鹰表示属世人的聪明,第二只鹰表示属灵人的聪明。可以用几句话来解释这些细节表示什么。经上说第一只鹰“翅膀大,翎毛长,羽毛丰满”,这表示丰富的真理和良善的知识和认知;最初的聪明,也就是属世人的聪明就源于这些知识和认知。因此,经上说它“色彩缤纷”,因为各种色彩表示属于知识和认知之物(参看《属天的奥秘》,9658节)。它“将香柏树梢取去”表示它从源于圣言的教会教义中取了一些真理的知识和认知;因为“黎巴嫩”表示这教义,“香柏树梢”表示知识。“他折去它嫩枝的头,叼到贸易之地”表示源于这教义的知识或认知,知识被应用于这教义;“嫩枝的头”表示首要知识,“贸易之地”表示已知事物或知识所属的属世人。“放在香料交易商的城中”表示在属世人里面源于良善的真理当中;“香料”表示因源于良善而可悦纳的真理(可参看《属天的奥秘》,4748, 5621, 9474, 9475, 10199, 10254节)。“取了那地的种子,把它种在撒种的田里,栽于大水旁,仔细放置”表示增多;“那地的种子”表示教会的真理;“撒种的田”表示它生长所凭借的良善;“大水”表示真理和良善的知识;“仔细放置”表示与虚假的分离;“它就发芽长成一棵茂盛的葡萄树,其枝转向那鹰,其根在鹰以下”表示由对真理知识的排列和将它们投入功用的应用所产生的教会。“于是成了葡萄树,生出嫩芽,发出枝干”表示属灵教会的开始和真理的不断增长。“葡萄树”是指属灵教会(参看《属天的奥秘》,1069, 6375, 9277节)。到目前为止,经上一直描述属世人或外在人里面的教会的开始;现在另一只鹰则描述了它的建立,这种建立发生在属灵人或内在人中。由于这鹰表示属灵的聪明,所以经上说:“这葡萄树向它,也就是这鹰弯过根来,向它发出枝子,好浇灌它。”“根”表示知识,“枝子”表示对真理和良善的认知,这些认知都被应用于属灵人或内在人中的真理;没有对它们的属灵应用,人根本就不会变得智慧。“葡萄树栽于良田多水的旁边,好形成枝子,结出果实,成为华美的葡萄树”描述了源于良善的真理的增多和结实,因而描述了聪明的增长;“良田”是指仁之良善方面的教会;“多水”是指良善和真理的知识;“形成枝子”是指使真理增多;“结出果实”是指产出良善,也就是功用;“华美的葡萄树”是指属灵教会,包括内在的和外在的。不过,这些事都是重生和人里面的教会建立的奥秘,所以根据《新耶路撒冷及其属天教义》从《属天的奥秘》一书所引用的关于知识和认知的内容(NJHD 51节),以及关于重生的内容(NJHD 183节)可以理解得更好。
281b.“鹰”表示聪明,这一点也可见于以赛亚书:
那等候耶和华的,必重新得力;他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
“如鹰展翅上腾”是指上升到天堂之光,因而上升到聪明。
诗篇:
耶和华使你的口满足,以致你如鹰被更新。(诗篇103:5)
“如鹰被更新”是指在聪明方面被更新。
摩西五经:
你们已经看见我怎样背你们如在鹰翅膀上,带你们来归我自己。(出埃及记19:4)
“背他们如在鹰翅膀上,带来”也表示进入聪明,因为进入了天堂和天堂之光。
申命记:
耶和华在旷野之地遇见他;就环绕他,教导他,保护他,如同保护眼中的瞳仁。又如鹰搅动巢窝,在雏鹰以上振翅,展翅接取它们,把它们背在两翼之上。这样,耶和华独自引导他。(申命记32:10–12)
此处论述了古教会的建立,以及那些属于古教会之人的初次改造;耶和华遇见他们的“旷野之地”表示他们的第一个状态;“旷野之地”是指因没有真理而没有良善的地方;“鹰”及其在高处的“巢窝”,“在雏鹰以上振翅,展翅接取它们”描述了他们在真理上的教导,对他们的守卫,免受虚假之害,以及对他们心智内层的打开,好叫他们可以进入天堂之光,从而进入对真理和良善的理解,也就是聪明;此处与鹰作比较,是因为“鹰”表示聪明。
撒母耳记下:
扫罗和约拿单比鹰更快,比狮子还强。(撒母耳记下1:23)
“扫罗”作为君王,“约拿单”作为君王的儿子,表示教会的真理;由于聪明和能力都来自真理,所以经上说他们“比鹰更快,比狮子还强”;在圣言中,“快”当论及聪明时,表示对真理的情感。因为大卫为扫罗和约拿单写哀歌,将弓歌教导犹大人;犹大的“狮子”表示教会的真理,“弓”表示与虚假争战的真理的教义。
约伯记:
鹰隼飞翔,展翅向南,岂是藉你的聪明吗?大鹰上腾,在高处搭窝,岂是因你的吩咐吗?她在山岩居住过夜;从那里窥察食物,眼睛远远观望;被杀的人在哪里,她也在那里。(约伯记39:26–30)
此处论述的主题是聪明,没有人能从自己,或自己的东西中获得聪明;因此,经上说:“鹰隼飞翔,展翅向南,岂是藉你的聪明吗?”以此表示人引领自己进入“南”所表示的聪明之光;但在这种情况下,这是不可能的。“大鹰上腾,在高处搭窝,在山岩居住过夜;从那里窥察食物,眼睛远远观望”描述了属于属灵人的聪明本身。“大鹰上腾,岂是因你的吩咐”表示没有人从自己拥有这种聪明。“被杀的人在哪里,她也在那里”表示能从自我聪明或人自己的聪明发出的,无非是虚假;在圣言中,“被杀的人”表示那些真理被虚假灭绝的人(参看《属天的奥秘》,4503节)。
由此可见,在路加福音,当门徒问主最后的审判会在哪里时,主的话表示什么:
门徒说,主啊,哪里有这事?耶稣对他们说,身体在哪里,鹰也必聚在哪里。(路加福音17:37)
此处“身体”表示灵界,就是所有人,无论善恶,都在一起的地方;“鹰”表示那些处于真理的人,以及那些处于虚假的人,因而表示那些处于真聪明的人和那些处于假聪明的人。假聪明出于人的自我,或人自己的东西,而真聪明通过圣言出于主。
在以下圣言经文中,“鹰”也描述了出于人自己的聪明或自我聪明的虚假。耶利米书:
看哪,他必如云上升,他的战车如暴风,他的马匹比鹰更快。我们有祸了,因为我们破坏了。(耶利米书4:13)
此处论述的主题是教会中真理的荒凉,上升的“云”表示虚假;如暴风的“战车”表示虚假的教义;他那比鹰更快的“马匹”表示他们在推理反对真理并摧毁它们中的欲望和乐趣,因为在圣言中,“快”和“速速”表示被情感和欲望搅动(参看《属天的奥秘》,7695, 7866节);“马”表示对真理的理解,在反面意义上表示对虚假的理解,或基于虚假反对真理的推理 (参看《属天的奥秘》,2760, 2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381节)。由于“马”表示对真理的理解,“鹰”表示聪明,在此表示自我聪明或人自己的聪明,也就是基于虚假的推理,所以经上说:“他的马匹比鹰更快。”
耶利米哀歌:
追赶我们的比空中的鹰更快。(耶利米哀歌4:19)
哈巴谷书:
他的马比豹更快,比晚上的豺狼更猛,他的马兵四散,他的马兵都从远方而来;他们飞跑如鹰急速吞食。他们都为强暴而来。(哈巴谷书1:8, 9)
此处“鹰”也表示基于虚假反对真理的推理,这是出于人自己的聪明,或自我聪明的推理。
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