史威登堡神学著作

揭秘启示录 #387

启示录8 1.羔羊

启示录8
1.羔羊揭开第七印的时候,天上寂静约有半小时。
2.我看见那站在神面前的七位天使,有七枝号赐给他们。
3.另有一位天使拿着金香炉,来站在祭坛旁边;有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。
4.那香的烟和众圣徒的祈祷,从天使的手中一同升到神面前。
5.天使拿着香炉,用坛上的火盛满它,把它倒在地上;随有响声、雷轰、闪电、地震。
6.拿着七枝号的七位天使就预备要吹。
7.第一位天使吹号,就有雹子与火搀着血丢在地上;树的第三部分被烧了,一切的青草也被烧了。
8.第二位天使吹号,就有仿佛火烧着的大山扔在海中;海的第三部分变成血。
9.海中有灵魂的受造物的第三部分都死了;船只的第三部分也坏了。
10.第三位天使吹号,就有烧着的大星好像一盏灯从天上落下来,落在江河的第三部分和众水的泉源上。
11.这星名叫苦艾;众水的第三部分变为苦艾;因水变苦,就有许多人死于这些水。
12.第四位天使吹号,日头的第三部分,月亮的第三部分,星辰的第三部分都被击打,以致它们的第三部分黑暗了,白昼的第三部分不发光,黑夜也是这样。
13.我观看,听见一位天使飞在天中间,大声说,祸哉!祸哉!祸哉!那些住在地上的人,因为还有三位天使要吹那其余的号声。
灵 义
整章内容
此处论述了改革宗教会,即其中那些处于唯信的人是何品质:为与他们交流,属灵天堂的准备(1-6节)。检查其中那些处于唯信内层的人,并显明他们(7节)。那些处于唯信外层的人(8, 9节)。他们在对圣言的理解方面是什么样(10, 11节)。他们处于虚假,由此处于邪恶(12-13节)。
各节内容
启8:1.“羔羊揭开第七印的时候”表示主对教会状态,因而对那些在祂属灵国度里的人之生命状态的检查,就是那些处于仁及其信的人,在此是那些处于唯信的人(388节)。“天上寂静约有半小时”表示当主的属灵国度的众天使看到那些声称自己处于信的人处于这种状态时,他们都大吃一惊(389节)。
启8:2.“我看见那站在神面前的七位天使”表示整个属灵天堂在主面前听从并遵行祂所吩咐的事(390节)。“有七枝号赐给他们”表示对教会状态、因而对那些处于唯信的人之生命状态的检查和披露(391节)。
启8:3.“另有一位天使拿着金香炉,来站在祭坛旁边”表示属灵敬拜,属灵敬拜是通过信之真理由仁之良善产生的(392节)。“有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”表示挽回祭,免得主的属灵国度的天使被下面撒但国的灵人伤害(393节)。
启8:4.“那香的烟和众圣徒的祈祷,从天使的手中一同升到神面前”表示主对他们的保护(394节)。
启8:5.“天使拿着香炉,用坛上的火盛满它,把它倒在地上”表示包含属天之爱在里面的属灵之爱,以及它进入低层区域的流注,那些处于与仁分离之信的人就在低层区域(395节)。“随有响声、雷轰、闪电、地震”表示与他们的交流被打开后,就听见关于唯信的推理和支持它的确认(396节)。
启8:6.“拿着七枝号的七位天使就预备要吹”表示他们已做好准备,准备检查那些其宗教是唯信的人中间的教会状态,由此检查生命状态(397节)。
启8:7.“第一位天使吹号”表示检查并显示那些从内层处于唯信的人中间的教会状态的品质(398节)。“就有雹子与火搀着血”表示摧毁良善和真理,并歪曲圣言的源于地狱之爱的虚假(399节)。“丢在地上,树的第三部分被烧了”表示对这些人来说,构成教会之人的对真理的一切情感和感知都灭亡了(400节)。“一切的青草也被烧了”表示因而信的一切活物也都灭亡了(401节)。
启8:8.“第二位天使吹号”表示检查并显明那些从外层处于唯信的人中间的教会状态是什么样(402节)。“就有仿佛火烧着的大山扔在海中”表示他们中间的地狱之爱的表象(403节)。“海的第三部分变成血”表示他们中间的一切总体真理都被歪曲了(404节)。
启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示那些过去和现在都过着唯信生活的人不能被改造并获得生命(405节)。“船只的第三部分也坏了”表示服务于生活功用的来自圣言的良善和真理的一切知识或认知,在他们中间都被摧毁了(406节)。
启8:10.“第三位天使吹号”表示在对来自圣言的真理的情感和接受方面,检查并显明那些其宗教是唯信的人中间的教会状态(407节)。“就有烧着的大星好像一盏灯从天上落下来”表示源于地狱之爱所产生的骄傲的其自我聪明的表象(408节)。“落在江河的第三部分和众水的泉源上”表示因此,圣言的一切真理都完全被歪曲了(409节)。
启8:11.“这星名叫苦艾;众水的第三部分变为苦艾”表示地狱的虚假,就是他们的自我聪明的源头,圣言的一切真理都通过这些虚假被歪曲了(410节)。“因水变苦,就有许多人死于这些水”表示由于对圣言真理的歪曲,属灵生命的灭绝(411节)。
启8:12.“第四位天使吹号”表示检查并显明那些其宗教是唯信的人中间的教会状态,他们处于虚假之邪恶和邪恶之虚假(412节)。“日头的第三部分,月亮的第三部分,星辰的第三部分都被击打,以致它们的第三部分黑暗了”表示因源于虚假的邪恶和源于邪恶的虚假,他们不知道何为爱,何为信,也不知道任何真理(413节)。“白昼的第三部分不发光,黑夜也是这样”表示他们里面不再有来自圣言、服务于教义和生活的任何属灵真理和属世真理(414节)。
启8:13.“我观看,听见一位天使飞在天中间”表示来自主的教导和预言(415节)。“大声说,祸哉!祸哉!祸哉!那些住在地上的人,因为还有三位天使要吹那其余的号声”表示对教会里那些在教义和生活上已经确认与仁分离之信的人的诅咒状态表示最深切的哀悼(416节)。
诠 释
387.整个天堂分为两个国度,即属天国度和属灵国度。属天国度由那些处于对主之爱,由此处于智慧的人组成;而属灵国度由那些处于对邻之爱,由此处于聪明的人组成;由于如今对邻之爱被称为仁爱,聪明被称为信仰,所以属灵国度由那些处于“仁爱”,由此处于“信仰”的人组成。由于天堂分为两个国度,所以地狱也分为与它们相对立的两个国度,即魔鬼国度和撒但国度。魔鬼国度由那些处于源于自我之爱的对统治的爱,由此处于愚蠢的人组成,因为这爱与属天之爱对立,其愚蠢与属天的智慧对立;而撒但国度由那些处于源于自我聪明的骄傲的对统治的爱,由此处于疯狂的人组成,因为这爱与属灵之爱对立,其疯狂与属灵的聪明对立。愚蠢和疯狂是指在属天和属灵事物上的愚蠢和疯狂。论及天堂的话也可以理解为同样适用于地上的教会,因为它们构成一体。关于这两个国度,可参看出版于伦敦的《天堂与地狱》(20-28节),也可参看其它许多地方。
由于正如序言和第2节所说的,启示录只论述教会在末了时的状态,所以接下来论述的是天堂的两个国度的居民和地狱的两个国度的居民,以及他们的品质。第8章到第16章论述了属灵国度的居民,以及与属灵国度对立的撒但国度的居民;第17和18章论述了属天国度的居民,以及与属天国度对立的魔鬼国度的居民;然后论述了最后的审判,最后论述了新教会,也就是新耶路撒冷;这使之前的一切有了一个结论,因为这是它们所关注的目的。圣言的各个地方都提到了“魔鬼”和“撒但”,他们都是指地狱;地狱被如此命名,是因为在这一个地狱里的所有人都被称为“魔鬼”,在那一个地狱里的所有人都被称为“撒但”。

诠释启示录 #439

439.“拿弗他

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知:“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的,所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,187–201节)。“拿弗他利”,因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态,相应地表示重生,这一点从当拉结的婢女辟拉生他时,拉结说的话清楚看出来,这些话如下:

拉结的婢女辟拉又怀孕,给雅各生了第二个儿子。拉结说,我靠神的角力与我姐姐大大相争,并且得胜;于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会,利亚代表属世的外在教会,所以很明显,拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战,一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上,属灵人热爱并意愿属于天堂的事物,因为他在天堂,而属世人热爱并意愿属于世界的事物,因为他在世界;因此,两者的渴望是对立面,这就产生了冲突或争战,这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态,因而表示重生,这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来:

拿弗他利是被释放的母鹿;出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态,这种状态充满出于情感的喜乐,因为属灵人与属世人,并良善与真理已经结合了;它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由;“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来:

论到拿弗他利,他说,拿弗他利啊,你饱受恩惠或美意,满得耶和华的祝福,得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态,在这种状态下,人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后,他充满喜乐,在他身上良善结出果实,真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善;“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理;“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照,“西方”表示对真理的情感,“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”,是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方,也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中,“拿弗他利”具有相同的含义:

西布伦人,是把灵魂献给死亡的百姓,拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战,并击败了他,其他十个支派则静止不动;这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战,这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来,该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战,因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合,“拿弗他利”表示与侵扰教会,抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战,因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层,争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ,“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上,“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一,因为至高意义只论述主,总体上论述主荣耀祂的人身,征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利:

神啊,人已经看见你行走;我的神,我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前,奏乐的随在后,都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯,有犹大的首领他们一群人,有西布伦的首领,有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量;神啊,愿你显出力量来;你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事;列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众;把银盘踹在脚下,祂已经赶散列民,他们渴望争战。肥畜必从埃及出来;埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临,祂人身的荣耀,对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊,人已经看见你行走;我的神,我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前,奏乐的随在后,都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么,可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真,主凭纯真施行并成就一切事;“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理;“有西布伦的首领,有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀,或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量;神啊,愿你显出力量来;你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力,“殿”在此表示主的神性人身,“耶路撒冷”表示教会,祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众;把银盘踹在脚下,祂已经赶散列民,他们渴望争战”表示对众地狱的征服;“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学;“列民的牛犊”表示教会的良善;“银盘”表示教会的真理;“祂已经赶散列民,他们渴望争战”表示扭曲教会的真理,并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中,因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐,以及确认这些快乐的知识或科学;当这些快乐被视为目的,并掌权时,它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来,埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时,它就提供一致的知识或科学,也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人,“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中,“拿弗他利”和他的支派表示什么,即它在至高意义上表示主自己的能力,祂凭自己的能力征服众地狱,并荣耀祂的人身,在内在意义上表示试探和试探之后的状态,在外在意义上表示属世人的抵制;因此,“拿弗他利”也表示改造和重生,因为这些是试探的结果。


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