启示录8
1.羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有半小时。
2.我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。
3.另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。
4.那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。
5.天使拿着香炉，用坛上的火盛满它，把它倒在地上；随有响声、雷轰、闪电、地震。
6.拿着七枝号的七位天使就预备要吹。
7.第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上；树的第三部分被烧了，一切的青草也被烧了。
8.第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中；海的第三部分变成血。
9.海中有灵魂的受造物的第三部分都死了；船只的第三部分也坏了。
10.第三位天使吹号，就有烧着的大星好像一盏灯从天上落下来，落在江河的第三部分和众水的泉源上。
11.这星名叫苦艾；众水的第三部分变为苦艾；因水变苦，就有许多人死于这些水。
12.第四位天使吹号，日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打，以致它们的第三部分黑暗了，白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样。
13.我观看，听见一位天使飞在天中间，大声说，祸哉！祸哉！祸哉！那些住在地上的人，因为还有三位天使要吹那其余的号声。
灵 义
整章内容
此处论述了改革宗教会，即其中那些处于唯信的人是何品质：为与他们交流，属灵天堂的准备(1-6节)。检查其中那些处于唯信内层的人，并显明他们(7节)。那些处于唯信外层的人(8, 9节)。他们在对圣言的理解方面是什么样(10, 11节)。他们处于虚假，由此处于邪恶(12-13节)。
各节内容
启8:1.“羔羊揭开第七印的时候”表示主对教会状态，因而对那些在祂属灵国度里的人之生命状态的检查，就是那些处于仁及其信的人，在此是那些处于唯信的人(388节)。“天上寂静约有半小时”表示当主的属灵国度的众天使看到那些声称自己处于信的人处于这种状态时，他们都大吃一惊(389节)。
启8:2.“我看见那站在神面前的七位天使”表示整个属灵天堂在主面前听从并遵行祂所吩咐的事(390节)。“有七枝号赐给他们”表示对教会状态、因而对那些处于唯信的人之生命状态的检查和披露(391节)。
启8:3.“另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边”表示属灵敬拜，属灵敬拜是通过信之真理由仁之良善产生的(392节)。“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”表示挽回祭，免得主的属灵国度的天使被下面撒但国的灵人伤害(393节)。
启8:4.“那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前”表示主对他们的保护(394节)。
启8:5.“天使拿着香炉，用坛上的火盛满它，把它倒在地上”表示包含属天之爱在里面的属灵之爱，以及它进入低层区域的流注，那些处于与仁分离之信的人就在低层区域(395节)。“随有响声、雷轰、闪电、地震”表示与他们的交流被打开后，就听见关于唯信的推理和支持它的确认(396节)。
启8:6.“拿着七枝号的七位天使就预备要吹”表示他们已做好准备，准备检查那些其宗教是唯信的人中间的教会状态，由此检查生命状态(397节)。
启8:7.“第一位天使吹号”表示检查并显示那些从内层处于唯信的人中间的教会状态的品质(398节)。“就有雹子与火搀着血”表示摧毁良善和真理，并歪曲圣言的源于地狱之爱的虚假(399节)。“丢在地上，树的第三部分被烧了”表示对这些人来说，构成教会之人的对真理的一切情感和感知都灭亡了(400节)。“一切的青草也被烧了”表示因而信的一切活物也都灭亡了(401节)。
启8:8.“第二位天使吹号”表示检查并显明那些从外层处于唯信的人中间的教会状态是什么样(402节)。“就有仿佛火烧着的大山扔在海中”表示他们中间的地狱之爱的表象(403节)。“海的第三部分变成血”表示他们中间的一切总体真理都被歪曲了(404节)。
启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示那些过去和现在都过着唯信生活的人不能被改造并获得生命(405节)。“船只的第三部分也坏了”表示服务于生活功用的来自圣言的良善和真理的一切知识或认知，在他们中间都被摧毁了(406节)。
启8:10.“第三位天使吹号”表示在对来自圣言的真理的情感和接受方面，检查并显明那些其宗教是唯信的人中间的教会状态(407节)。“就有烧着的大星好像一盏灯从天上落下来”表示源于地狱之爱所产生的骄傲的其自我聪明的表象(408节)。“落在江河的第三部分和众水的泉源上”表示因此，圣言的一切真理都完全被歪曲了(409节)。
启8:11.“这星名叫苦艾；众水的第三部分变为苦艾”表示地狱的虚假，就是他们的自我聪明的源头，圣言的一切真理都通过这些虚假被歪曲了(410节)。“因水变苦，就有许多人死于这些水”表示由于对圣言真理的歪曲，属灵生命的灭绝(411节)。
启8:12.“第四位天使吹号”表示检查并显明那些其宗教是唯信的人中间的教会状态，他们处于虚假之邪恶和邪恶之虚假(412节)。“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打，以致它们的第三部分黑暗了”表示因源于虚假的邪恶和源于邪恶的虚假，他们不知道何为爱，何为信，也不知道任何真理(413节)。“白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样”表示他们里面不再有来自圣言、服务于教义和生活的任何属灵真理和属世真理(414节)。
启8:13.“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示来自主的教导和预言(415节)。“大声说，祸哉！祸哉！祸哉！那些住在地上的人，因为还有三位天使要吹那其余的号声”表示对教会里那些在教义和生活上已经确认与仁分离之信的人的诅咒状态表示最深切的哀悼(416节)。
诠 释
387.整个天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度由那些处于对主之爱，由此处于智慧的人组成；而属灵国度由那些处于对邻之爱，由此处于聪明的人组成；由于如今对邻之爱被称为仁爱，聪明被称为信仰，所以属灵国度由那些处于“仁爱”，由此处于“信仰”的人组成。由于天堂分为两个国度，所以地狱也分为与它们相对立的两个国度，即魔鬼国度和撒但国度。魔鬼国度由那些处于源于自我之爱的对统治的爱，由此处于愚蠢的人组成，因为这爱与属天之爱对立，其愚蠢与属天的智慧对立；而撒但国度由那些处于源于自我聪明的骄傲的对统治的爱，由此处于疯狂的人组成，因为这爱与属灵之爱对立，其疯狂与属灵的聪明对立。愚蠢和疯狂是指在属天和属灵事物上的愚蠢和疯狂。论及天堂的话也可以理解为同样适用于地上的教会，因为它们构成一体。关于这两个国度，可参看出版于伦敦的《天堂与地狱》(20-28节)，也可参看其它许多地方。
由于正如序言和第2节所说的，启示录只论述教会在末了时的状态，所以接下来论述的是天堂的两个国度的居民和地狱的两个国度的居民，以及他们的品质。第8章到第16章论述了属灵国度的居民，以及与属灵国度对立的撒但国度的居民；第17和18章论述了属天国度的居民，以及与属天国度对立的魔鬼国度的居民；然后论述了最后的审判，最后论述了新教会，也就是新耶路撒冷；这使之前的一切有了一个结论，因为这是它们所关注的目的。圣言的各个地方都提到了“魔鬼”和“撒但”，他们都是指地狱；地狱被如此命名，是因为在这一个地狱里的所有人都被称为“魔鬼”，在那一个地狱里的所有人都被称为“撒但”。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。