383.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示唯独主将教导他们。“宝座中间的羔羊”表示就其在天堂的至内层，因而在天堂的一切事物中的神性人身而言的主；“(在)中间”是指在至内层，因而在一切事物中(AR 44节)；“宝座”是指天堂(AR 14节)；“羔羊”是指在其神性人身方面的主(AR 269, 291节)；唯独在至内层，因而在天堂的一切事物中的那一位牧养所有人，也就是教导所有人。如果有人问，唯独祂如何能牧养所有人？那么就要知道，这是因为祂是神，在整个天堂里面就像灵魂在它的身体里面；事实上，天堂来自祂，如同一个人。“牧养”是指教导，因为在圣言中，教会被称为“羊群”，教会之人被称为“羊”和“羔羊”；因此，“牧养”表示教导，“牧人”表示一个教导的人；在许多地方都是这样，如，以赛亚书：
在那日，他们必在宽阔的草场上牧养牲畜。(以赛亚书30:23)
又：
祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:11)
又：
他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:9)
耶利米书：
以色列必在迦密和巴珊吃草。(耶利米书50:19)
以西结书：
我必寻觅我的羊群，我必在美好的草场，在以色列山肥美的草场牧养它们。(以西结书34:12-14)
弥迦书：
将来必有一位从伯利恒以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)
又：
牧养你的子民，容他们在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)
西番雅书：
以色列的余民必得牧养、休息。(西番雅书3:13)
诗篇：
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1, 2)
又：
主拣选大卫，为要牧养雅各和以色列，他牧养他们。(诗篇78:70-72)
约翰福音：
耶稣对彼得说，喂养我的羔羊，祂第二次和第三次说，喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)

954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。

(关于第一诫续)

一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。