史威登堡神学著作
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38.启1:11.“说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部；唯独祂是无限和永恒的，是耶和华；祂就是主。所有这些事物，以及更多无限事物都包含在这些话里，这一点可参看前文(AR 13, 29节)。那里说，在灵界，字母表中的所有字符或字母都表示事物；他们的言语和写作由此而存在；因此，主用“阿拉法和俄梅戛”来描述祂的神性和无限，以此表示祂是天堂和教会全部中的全部。由于在灵界，因而在天使的语言中，每一个字母都表示一个事物，所以大卫按字母表中的字母顺序创作了诗篇第119篇，从第一个字母Aleph开始，以最后一个字母Thau结尾，这可从那里经文的开头字母明显看出来；类似的事出现在诗篇第111篇中，只是不那么明显。也正因如此，亚伯兰被称为亚伯拉罕，撒莱被称为撒拉；这样做是为了在天堂，不要把亚伯拉罕和撒拉理解为这些人，而是理解为神性，情况也是如此；事实上，字母“H”涉及无限，因为它只是一个送气音。关于这个主题，详情可参看前文(AR 29节)。
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293.启4:11.“说，主啊，你是配得荣耀，尊贵，权柄的”表示属于主的神性人身的功德和公义，一切神性真理和神性良善，以及拯救都来自这神性人身。这从“主啊，你是配得的”、“荣耀，尊贵”，以及“权柄”的含义清楚可知：“主啊，你是配得的”是指属于主的神性人身的功德和公义(对此，我们稍后会提到)；“荣耀，尊贵”当论及主时，是指来自祂的神性真理和神性良善(参看AE 288节)；“权柄”或能力是指拯救。此处“权柄”或能力表示拯救，是因为一切神性能力或权柄都视拯救为目的；事实上，人凭神性能力或权柄被改造，后来被引入天堂，在那里躲避邪恶和虚假，并被保持在良善和真理中；唯独主能做到这一切。那些为自己索取这种能力或权柄的人完全不知道拯救是什么意思，因为他们不知道什么是改造，也不知道是什么构成人里面的天堂。为自己索取主的权柄，就是索取凌驾于主自己之上的权柄，这种权柄被称为“黑暗的权势”(路加福音22:53)。
论及主的权柄或能力主要关注拯救，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：
耶稣说，父啊，你曾赐给子权柄，管理所有肉体，叫祂将永生赐给一切你所赐给祂的人。(约翰福音17:2)
同一福音书：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)
又：
我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
马可福音：
他们对祂的教义感到很惊奇，因为祂教导他们，正像有权柄的人。(马可福音1:22)
路加福音：
祂用权柄和能力吩咐污灵，污灵就出来。(路加福音4:36)
这一点也可见于其它许多经文。此外，主拥有管理一切的权柄，因为祂是独一神；但人类的拯救是权柄的首要目标，因为众天堂和世界都是为人类而被造的；拯救就是对发出的神性的接受。
“主啊，你是配得的”表示属于主的神性人身的功德和公义，是因为“你是配得的”表示祂拥有功德。主的功德在于，祂在世时征服地狱，将天堂里的一切都纳入秩序，并荣耀祂的人身或人性，这一切都是凭祂自己的能力。通过这种方式，祂拯救了人类中所有信祂的人，也就是所有遵行祂诫命的人(约翰福音1:12, 13)。此外，在圣言中，这种功德被称为“公义”，神性人身方面的主由此被称为“耶和华我们的义”(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)。关于这种功德，或主的这种公义，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293, 294节)，以及该书(300–306节)从《属天的奥秘》中所引用的内容。
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