379.“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示并通过真理将它们从邪恶之虚假中洁净出来，从而被主改造。既有虚假之邪恶，也有邪恶之虚假；虚假之邪恶存在于那些出于宗教相信，只要口头上承认自己是罪人，邪恶就不会定罪的人中间；邪恶之虚假存在于那些确认自己里面的邪恶之人中间。“袍子”在此表示来自圣言的总体真理，这些真理构成他们的宗教原则或宗教信仰，如前所述(AR 378节)。经上说“他们用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”，是因为“白”论及真理(AR 167, 231, 232节)；因此，他们用真理洁净虚假。它还表示他们以这种方式被主改造，因为所有曾在世上与邪恶争战，并相信主的人离世后都由主教导，通过真理从他们的宗教虚假中退出，从而被改造。原因在于，那些避恶如罪的人都处于生活的良善；而生活的良善渴望真理，承认并接受它们；但生活的邪恶永远不会这样做。在此处和圣言的其它地方，人们都以为“羔羊的血”表示主的十字架受难；但十字架受难是指最后的试探，主通过这最后的试探完全征服了地狱，也完全荣耀了祂的人身；祂通过这两种手段拯救人类(可参看《新耶路撒冷教义之主篇》，12-14, 15-17节；AR 67节)。此外，由于主通过祂的十字架受难完全荣耀了祂的人身，也就是说，把它变成神性，所以祂的“肉”和“血”只是指在祂里面并来自祂的神性；“肉”是指神性之爱的神性良善；“血”是指从这良善发出的神性真理。
圣言的许多地方都提到“血”，无论在哪里，“血”在灵义上都表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理；在反面意义上，“血”表示被歪曲或亵渎的圣言的神性真理，这可从下面的经文明显看出来。首先：“血”表示主或圣言的神性真理，这一点从这些考虑明显可知：“血”被称为“立约的血”，“约”是指结合，这结合是由主通过祂的神性真理实现的；如在撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
摩西五经：
摩西在百姓耳边读了这律法书后，将血一半洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。(出埃及记24:3-8)
马太福音：
耶稣拿起杯来，递给他们，说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)
“新约的血”或新约只表示圣言，这圣言被称为“约”(Covenant)和“圣约”(Testament)，就是“旧约”和“新约”，因而表示其中的神性真理。
由于“血”具有这种含义，所以主将葡萄酒递给他们，说“这是我的血”；“葡萄酒或酒”表示神性真理(AR 316节)；也正因如此，“葡萄酒或酒”被称为“葡萄血”(创世记49:11; 申命记32:14)。这一点同样从主的这些话明显看出来：
我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，喝人子的血，就没有生命在你们里面。因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:53-56)
“血”在此是指神性真理，这是显而易见的，因为经上说，喝的人拥有生命，并住在主里面，主也住在他里面。神性真理和照之的生活产生这种结果，圣餐则确认它，这在教会是众所周知的。
由于“血”表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理，这是新旧约或圣约本身，或说新旧约，或圣约的本质，所以在以色列教会，“血”是最神圣的代表，因为那里的每一个和一切事物都对应于属灵事物；如：
他们要取逾越节的血，涂在房屋的门柱和门楣上，以免灾殃临到他们。(出埃及记12:7, 13, 22)
燔祭的血要洒在祭坛，坛的底座，亚伦和他儿子及其圣衣上(出埃及记29:12, 16, 20, 21; 利未记1:5; 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6; 民数记18:17; 申命记12:27)；还要洒在约柜上面的幔子上，洒在施恩座和香坛的四角上(利未记4:6, 7, 17-18; 16:12-15)。
在以下启示录的经文中，“羔羊的血”所表相同：
在天上就有了战争；米迦勒同他的使者与龙争战，并因羔羊的血和他们所见证的话而胜过他。(启示录12:7, 11)
没有人会认为，米迦勒和他的使者胜过龙靠的是别的什么东西，而是靠圣言中的主的神性真理；因为在天上，天使不会想到任何血，也不会想到主的受难，只会想到神性真理和祂的复活。因此，当人想到主的血时，天使就感知到祂的神性真理；当人想到主的受难时，天使就感知到祂的荣耀，然后只感知到祂的复活。我被恩准通过大量经历知道，情况就是这样。
“血”表示神性真理，这一点从诗篇中的这些话也明显看出来：
神要拯救救穷乏人的灵魂，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要给他们示巴的金子。(诗篇72:13-15)
“在神眼中看为宝贵的血”表示在这些人中间的神性真理；“示巴的金子”是指来自这神性真理的智慧。以西结书：
你们聚集来赴以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们要喝地上首领的血，吃我为你们祭献的祭筵，喝血直到醉；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)
“血”在此不可能是指血，因为经上说：“他们要喝地上首领的血，并喝血直到醉。”但当“血”被理解为神性真理时，圣言的真正意义就显露出来了。那里也论述了主的教会，祂即将在外邦人中间建立这教会。
其次，“血”表示神性真理，这一点可从它的反面意义清楚看出来，它在反面意义上表示被歪曲或亵渎的神性真理，这从以下经文明显看出来，以赛亚书：
塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)
诗篇：
你必灭绝说谎言的；好流人血、玩弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)
以赛亚书：
当主以审判的灵和洁净的灵，将耶路撒冷的血从它中间洗净时，凡录在耶路撒冷的生命册上的。(以赛亚书4:3-4)
以西结书：
在你出生的日子，我见你在你的血中被践踏；我说，你虽在自己的血中，仍可存活；我洗了你，洗净你身上的血。(以西结书16:5, 6, 9, 22, 36, 38)
耶利米哀歌：
他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服触着了他们不能污染的。(耶利米哀歌4:13-14)
以赛亚书：
衣服被血玷污。(以赛亚书9:5)
耶利米书：
你的衣襟上也发现纯真或无辜灵魂的血。(耶利米书2:34)
以赛亚书：
你们的手都满了血；你们要洗濯，自洁，除掉你们的恶行。(以赛亚书1:15, 16)
又：
你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽玷污；你们的嘴唇说谎言，他们急速流纯真的血。(以赛亚书59:3, 7)
又：
耶和华出来，要察罚地上的罪孽；地必露出它的血。(以赛亚书26:21)
约翰福音：
凡接待祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子，这等人不是从血生的。(约翰福音1:12, 13)
启示录：
先知和圣徒的血都在巴比伦被发现了。(启示录18:24)
又：
海就变成好像死人的血，众水的泉源就变成血。(启示录16:3-4; 以赛亚书15:9; 诗篇105:29)
变成血的埃及的河、池塘和水池(出埃及记7:15-25)所表相同。约珥书：
在耶和华的大日未到以先，月亮要变为血。(约珥书2:31)
启示录：
月亮变成血。(启示录6:12)
在这些和其它许多地方，“血”都表示被歪曲，也被亵渎的圣言真理；这一点可通过按其系列阅读圣言中的这些经文看得更清楚。因此，由于“血”在反面意义上表示被歪曲或亵渎的圣言真理，所以很明显，“血”在真正意义上表示没有被歪曲的圣言真理。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。