379.“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示并通过真理将它们从邪恶之虚假中洁净出来，从而被主改造。既有虚假之邪恶，也有邪恶之虚假；虚假之邪恶存在于那些出于宗教相信，只要口头上承认自己是罪人，邪恶就不会定罪的人中间；邪恶之虚假存在于那些确认自己里面的邪恶之人中间。“袍子”在此表示来自圣言的总体真理，这些真理构成他们的宗教原则或宗教信仰，如前所述(AR 378节)。经上说“他们用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”，是因为“白”论及真理(AR 167, 231, 232节)；因此，他们用真理洁净虚假。它还表示他们以这种方式被主改造，因为所有曾在世上与邪恶争战，并相信主的人离世后都由主教导，通过真理从他们的宗教虚假中退出，从而被改造。原因在于，那些避恶如罪的人都处于生活的良善；而生活的良善渴望真理，承认并接受它们；但生活的邪恶永远不会这样做。在此处和圣言的其它地方，人们都以为“羔羊的血”表示主的十字架受难；但十字架受难是指最后的试探，主通过这最后的试探完全征服了地狱，也完全荣耀了祂的人身；祂通过这两种手段拯救人类(可参看《新耶路撒冷教义之主篇》，12-14, 15-17节；AR 67节)。此外，由于主通过祂的十字架受难完全荣耀了祂的人身，也就是说，把它变成神性，所以祂的“肉”和“血”只是指在祂里面并来自祂的神性；“肉”是指神性之爱的神性良善；“血”是指从这良善发出的神性真理。
圣言的许多地方都提到“血”，无论在哪里，“血”在灵义上都表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理；在反面意义上，“血”表示被歪曲或亵渎的圣言的神性真理，这可从下面的经文明显看出来。首先：“血”表示主或圣言的神性真理，这一点从这些考虑明显可知：“血”被称为“立约的血”，“约”是指结合，这结合是由主通过祂的神性真理实现的；如在撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
摩西五经：
摩西在百姓耳边读了这律法书后，将血一半洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。(出埃及记24:3-8)
马太福音：
耶稣拿起杯来，递给他们，说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)
“新约的血”或新约只表示圣言，这圣言被称为“约”(Covenant)和“圣约”(Testament)，就是“旧约”和“新约”，因而表示其中的神性真理。
由于“血”具有这种含义，所以主将葡萄酒递给他们，说“这是我的血”；“葡萄酒或酒”表示神性真理(AR 316节)；也正因如此，“葡萄酒或酒”被称为“葡萄血”(创世记49:11; 申命记32:14)。这一点同样从主的这些话明显看出来：
我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，喝人子的血，就没有生命在你们里面。因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:53-56)
“血”在此是指神性真理，这是显而易见的，因为经上说，喝的人拥有生命，并住在主里面，主也住在他里面。神性真理和照之的生活产生这种结果，圣餐则确认它，这在教会是众所周知的。
由于“血”表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理，这是新旧约或圣约本身，或说新旧约，或圣约的本质，所以在以色列教会，“血”是最神圣的代表，因为那里的每一个和一切事物都对应于属灵事物；如：
他们要取逾越节的血，涂在房屋的门柱和门楣上，以免灾殃临到他们。(出埃及记12:7, 13, 22)
燔祭的血要洒在祭坛，坛的底座，亚伦和他儿子及其圣衣上(出埃及记29:12, 16, 20, 21; 利未记1:5; 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6; 民数记18:17; 申命记12:27)；还要洒在约柜上面的幔子上，洒在施恩座和香坛的四角上(利未记4:6, 7, 17-18; 16:12-15)。
在以下启示录的经文中，“羔羊的血”所表相同：
在天上就有了战争；米迦勒同他的使者与龙争战，并因羔羊的血和他们所见证的话而胜过他。(启示录12:7, 11)
没有人会认为，米迦勒和他的使者胜过龙靠的是别的什么东西，而是靠圣言中的主的神性真理；因为在天上，天使不会想到任何血，也不会想到主的受难，只会想到神性真理和祂的复活。因此，当人想到主的血时，天使就感知到祂的神性真理；当人想到主的受难时，天使就感知到祂的荣耀，然后只感知到祂的复活。我被恩准通过大量经历知道，情况就是这样。
“血”表示神性真理，这一点从诗篇中的这些话也明显看出来：
神要拯救救穷乏人的灵魂，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要给他们示巴的金子。(诗篇72:13-15)
“在神眼中看为宝贵的血”表示在这些人中间的神性真理；“示巴的金子”是指来自这神性真理的智慧。以西结书：
你们聚集来赴以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们要喝地上首领的血，吃我为你们祭献的祭筵，喝血直到醉；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)
“血”在此不可能是指血，因为经上说：“他们要喝地上首领的血，并喝血直到醉。”但当“血”被理解为神性真理时，圣言的真正意义就显露出来了。那里也论述了主的教会，祂即将在外邦人中间建立这教会。
其次，“血”表示神性真理，这一点可从它的反面意义清楚看出来，它在反面意义上表示被歪曲或亵渎的神性真理，这从以下经文明显看出来，以赛亚书：
塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)
诗篇：
你必灭绝说谎言的；好流人血、玩弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)
以赛亚书：
当主以审判的灵和洁净的灵，将耶路撒冷的血从它中间洗净时，凡录在耶路撒冷的生命册上的。(以赛亚书4:3-4)
以西结书：
在你出生的日子，我见你在你的血中被践踏；我说，你虽在自己的血中，仍可存活；我洗了你，洗净你身上的血。(以西结书16:5, 6, 9, 22, 36, 38)
耶利米哀歌：
他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服触着了他们不能污染的。(耶利米哀歌4:13-14)
以赛亚书：
衣服被血玷污。(以赛亚书9:5)
耶利米书：
你的衣襟上也发现纯真或无辜灵魂的血。(耶利米书2:34)
以赛亚书：
你们的手都满了血；你们要洗濯，自洁，除掉你们的恶行。(以赛亚书1:15, 16)
又：
你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽玷污；你们的嘴唇说谎言，他们急速流纯真的血。(以赛亚书59:3, 7)
又：
耶和华出来，要察罚地上的罪孽；地必露出它的血。(以赛亚书26:21)
约翰福音：
凡接待祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子，这等人不是从血生的。(约翰福音1:12, 13)
启示录：
先知和圣徒的血都在巴比伦被发现了。(启示录18:24)
又：
海就变成好像死人的血，众水的泉源就变成血。(启示录16:3-4; 以赛亚书15:9; 诗篇105:29)
变成血的埃及的河、池塘和水池(出埃及记7:15-25)所表相同。约珥书：
在耶和华的大日未到以先，月亮要变为血。(约珥书2:31)
启示录：
月亮变成血。(启示录6:12)
在这些和其它许多地方，“血”都表示被歪曲，也被亵渎的圣言真理；这一点可通过按其系列阅读圣言中的这些经文看得更清楚。因此，由于“血”在反面意义上表示被歪曲或亵渎的圣言真理，所以很明显，“血”在真正意义上表示没有被歪曲的圣言真理。

418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知：“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此，我们稍后会提到)；“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外，没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思，因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示，谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风？因为经上接着又说：“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中，“地上的四风”在此和在其它地方一样，都表示天上来自主的一切神性事物，尤表神性真理，并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂，又从那里流入整个大地，所以“执掌风”表示缓和流注。不过，为了可以更清晰地理解这些事，还要解释一下这流注的运作。

主是天使天堂的太阳；那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理，因为它是属灵之光；发出的热本质上是神性良善，因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出，进入所有天堂，以适合那里天使的接受，因而有时更温和，有时更强有力。当它们更温和地流出时，善人就与恶人分离；但当它们更强有力地流出时，恶人就被弃绝或逐出。因此，当最后的审判即将到来时，主首先温和地流入，好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的，就是这种分离，所以经上首先提到“执掌地上的四风”，这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知，所论述的主题是善人与恶人的分离；因为经上说“不可伤害地、海和树木，等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3)；然后直到这一章的末尾，所论述的主题都是那些受了印的人，或与恶人分离的善人。此外，关于这种分离，以及后来发生的将恶人投入地狱，详情可参看下文。

“四风”表示一切发出的神性，因为“天上的风”是指天堂的方位，整个天堂划分为四个方位，即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位；祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位；因此，后者更多地处于智慧和聪明，而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位，这方位由“四风”来表示，所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”，是因为“地”表示灵界的一切地，但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题，可参看下文)。

418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思，如以西结书：

主耶和华对我说，要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就来了，它们就复活了。(以西结书37:9–10)

这些话论及先知所看见的“枯骨”，这些“枯骨”表示以色列人，这从以西结书37:11明显看出来；这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人；这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言，并使它们复活的“灵”表示属灵生命，属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊，要从四风而来”表示从天上主的神性而来；“四风”是指天上的四个方位，四个方位是指那里的一切神性事物，如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸，也就是风；因此，经上说它“要来，吹进这些被杀的人里面”；但呼吸也表示属灵生命，这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同，即表示那些没有属灵生命的人。

撒迦利亚书：

见有四辆战车从两座铜山中间出来，战车套着马；天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)

此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”，以及关于它们所记载的许多事物表示什么，可参看前文(AE 355b节)；“铜山”表示什么，也可参看前文(AE 364b, 405d节)，那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性，或构成教会的神性良善和神性真理；因此，经上说：“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风，是因为“战车”表示良善和真理的教义，“马”表示对它们的理解，这两者都从主的神性发出。

在福音书：

人子要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)

主在此预言了教会的一切连续状态，直到最后审判发生时，教会的结束；“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息；“将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来”表示一个新教会的建立；“选民”表示那些处于爱与信之良善的人；“四风”表示良善与真理的一切状态；“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。

但以理书：

这公山羊极其自大；正强盛的时候，那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)

至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么，可参看前文(AE 316e节)，即：“公山羊”表示与仁分离之信，因而表示那些以为得救了，因自己知道圣言的教义和真理，却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“大角”表示主导的虚假，即：救恩只通过知道、因而相信而来，或说仅仅知道，从而相信就能得救。“那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生；“大角”表示主导的虚假，即唯信得救；“折断”表示分成由此产生的许多虚假；“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合；“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面，因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理，以及它们的结合，但在反面意义上表示一切邪恶和虚假，以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假，是因为住在灵界的四个方位上的，不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人，还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；事实上，地狱也在同样的四个方位上，只是在众天堂之下的深处，大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此，可参看AE 410a节)。

耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”：

我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散到四风，以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)

此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识，但未同时处于任何仁爱的人；从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假；“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假；“以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的，“民族”表示邪恶，因为唯独知识，没有仁爱的生活，会带来无数邪恶之虚假。

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)

此处“四风”表示与邪恶结合的虚假，“大海”表示它们所来自的地狱，“四兽”表示各种邪恶；关于这个主题，详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位，这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来，那里论述的主题是根据四风，也就是四个方位测量房屋。在希伯来语，用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风，详情可参看接下来的内容。