史威登堡神学著作
379.“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示并通过真理将它们从邪恶之虚假中洁净出来,从而被主改造。既有虚假之邪恶,也有邪恶之虚假;虚假之邪恶存在于那些出于宗教相信,只要口头上承认自己是罪人,邪恶就不会定罪的人中间;邪恶之虚假存在于那些确认自己里面的邪恶之人中间。“袍子”在此表示来自圣言的总体真理,这些真理构成他们的宗教原则或宗教信仰,如前所述(AR 378节)。经上说“他们用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”,是因为“白”论及真理(AR 167, 231, 232节);因此,他们用真理洁净虚假。它还表示他们以这种方式被主改造,因为所有曾在世上与邪恶争战,并相信主的人离世后都由主教导,通过真理从他们的宗教虚假中退出,从而被改造。原因在于,那些避恶如罪的人都处于生活的良善;而生活的良善渴望真理,承认并接受它们;但生活的邪恶永远不会这样做。在此处和圣言的其它地方,人们都以为“羔羊的血”表示主的十字架受难;但十字架受难是指最后的试探,主通过这最后的试探完全征服了地狱,也完全荣耀了祂的人身;祂通过这两种手段拯救人类(可参看《新耶路撒冷教义之主篇》,12-14, 15-17节;AR 67节)。此外,由于主通过祂的十字架受难完全荣耀了祂的人身,也就是说,把它变成神性,所以祂的“肉”和“血”只是指在祂里面并来自祂的神性;“肉”是指神性之爱的神性良善;“血”是指从这良善发出的神性真理。
圣言的许多地方都提到“血”,无论在哪里,“血”在灵义上都表示主的神性真理,也就是圣言的神性真理;在反面意义上,“血”表示被歪曲或亵渎的圣言的神性真理,这可从下面的经文明显看出来。首先:“血”表示主或圣言的神性真理,这一点从这些考虑明显可知:“血”被称为“立约的血”,“约”是指结合,这结合是由主通过祂的神性真理实现的;如在撒迦利亚书:
我因与你立约的血,要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
摩西五经:
摩西在百姓耳边读了这律法书后,将血一半洒在百姓身上,说,看哪,立约的血,是耶和华按这一切话与你们所立的。(出埃及记24:3-8)
马太福音:
耶稣拿起杯来,递给他们,说,你们都喝它;因为这是我的血,新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)
“新约的血”或新约只表示圣言,这圣言被称为“约”(Covenant)和“圣约”(Testament),就是“旧约”和“新约”,因而表示其中的神性真理。
由于“血”具有这种含义,所以主将葡萄酒递给他们,说“这是我的血”;“葡萄酒或酒”表示神性真理(AR 316节);也正因如此,“葡萄酒或酒”被称为“葡萄血”(创世记49:11; 申命记32:14)。这一点同样从主的这些话明显看出来:
我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,喝人子的血,就没有生命在你们里面。因为我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面,我也住在他里面。(约翰福音6:53-56)
“血”在此是指神性真理,这是显而易见的,因为经上说,喝的人拥有生命,并住在主里面,主也住在他里面。神性真理和照之的生活产生这种结果,圣餐则确认它,这在教会是众所周知的。
由于“血”表示主的神性真理,也就是圣言的神性真理,这是新旧约或圣约本身,或说新旧约,或圣约的本质,所以在以色列教会,“血”是最神圣的代表,因为那里的每一个和一切事物都对应于属灵事物;如:
他们要取逾越节的血,涂在房屋的门柱和门楣上,以免灾殃临到他们。(出埃及记12:7, 13, 22)
燔祭的血要洒在祭坛,坛的底座,亚伦和他儿子及其圣衣上(出埃及记29:12, 16, 20, 21; 利未记1:5; 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6; 民数记18:17; 申命记12:27);还要洒在约柜上面的幔子上,洒在施恩座和香坛的四角上(利未记4:6, 7, 17-18; 16:12-15)。
在以下启示录的经文中,“羔羊的血”所表相同:
在天上就有了战争;米迦勒同他的使者与龙争战,并因羔羊的血和他们所见证的话而胜过他。(启示录12:7, 11)
没有人会认为,米迦勒和他的使者胜过龙靠的是别的什么东西,而是靠圣言中的主的神性真理;因为在天上,天使不会想到任何血,也不会想到主的受难,只会想到神性真理和祂的复活。因此,当人想到主的血时,天使就感知到祂的神性真理;当人想到主的受难时,天使就感知到祂的荣耀,然后只感知到祂的复活。我被恩准通过大量经历知道,情况就是这样。
“血”表示神性真理,这一点从诗篇中的这些话也明显看出来:
神要拯救救穷乏人的灵魂,他们的血在祂眼中看为宝贵;他们要存活,祂要给他们示巴的金子。(诗篇72:13-15)
“在神眼中看为宝贵的血”表示在这些人中间的神性真理;“示巴的金子”是指来自这神性真理的智慧。以西结书:
你们聚集来赴以色列众山上的大祭筵,好叫你们吃肉喝血;你们要喝地上首领的血,吃我为你们祭献的祭筵,喝血直到醉;我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)
“血”在此不可能是指血,因为经上说:“他们要喝地上首领的血,并喝血直到醉。”但当“血”被理解为神性真理时,圣言的真正意义就显露出来了。那里也论述了主的教会,祂即将在外邦人中间建立这教会。
其次,“血”表示神性真理,这一点可从它的反面意义清楚看出来,它在反面意义上表示被歪曲或亵渎的神性真理,这从以下经文明显看出来,以赛亚书:
塞耳不听流血的话,闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)
诗篇:
你必灭绝说谎言的;好流人血、玩弄诡诈的,都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)
以赛亚书:
当主以审判的灵和洁净的灵,将耶路撒冷的血从它中间洗净时,凡录在耶路撒冷的生命册上的。(以赛亚书4:3-4)
以西结书:
在你出生的日子,我见你在你的血中被践踏;我说,你虽在自己的血中,仍可存活;我洗了你,洗净你身上的血。(以西结书16:5, 6, 9, 22, 36, 38)
耶利米哀歌:
他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污,以致他们用衣服触着了他们不能污染的。(耶利米哀歌4:13-14)
以赛亚书:
衣服被血玷污。(以赛亚书9:5)
耶利米书:
你的衣襟上也发现纯真或无辜灵魂的血。(耶利米书2:34)
以赛亚书:
你们的手都满了血;你们要洗濯,自洁,除掉你们的恶行。(以赛亚书1:15, 16)
又:
你们的手被血沾染,你们的指头被罪孽玷污;你们的嘴唇说谎言,他们急速流纯真的血。(以赛亚书59:3, 7)
又:
耶和华出来,要察罚地上的罪孽;地必露出它的血。(以赛亚书26:21)
约翰福音:
凡接待祂的,祂就赐他们权柄,作神的儿子,这等人不是从血生的。(约翰福音1:12, 13)
启示录:
先知和圣徒的血都在巴比伦被发现了。(启示录18:24)
又:
海就变成好像死人的血,众水的泉源就变成血。(启示录16:3-4; 以赛亚书15:9; 诗篇105:29)
变成血的埃及的河、池塘和水池(出埃及记7:15-25)所表相同。约珥书:
在耶和华的大日未到以先,月亮要变为血。(约珥书2:31)
启示录:
月亮变成血。(启示录6:12)
在这些和其它许多地方,“血”都表示被歪曲,也被亵渎的圣言真理;这一点可通过按其系列阅读圣言中的这些经文看得更清楚。因此,由于“血”在反面意义上表示被歪曲或亵渎的圣言真理,所以很明显,“血”在真正意义上表示没有被歪曲的圣言真理。
278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言,从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知,“狮子”是指就能力和结果而言,从主发出的神性真理,下文将解释这一点。它是指表象,是因为基路伯看上去像动物,这第一个动物像一只狮子。说它在终端,是因为当约翰在灵里时,这表象在他面前;这时,他看见终端的一切事物;在终端,神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表,有时由花园和公园或乐园来代表,有时由宫殿和圣殿来代表,有时由河和水来代表,有时由各种活物或动物来代表,如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰,以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物,以便终端的圣言,也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成,这些事物是属天和属灵事物的代表和对应,因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此,约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸;基路伯表示主的守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。
278b.由于正是主守卫和治理,并且通过神性真理和神性良善,因而通过祂的神性智慧和聪明如此行,所以看到的动物是四个,它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力;“牛犊”代表保护方面的神性真理;“人”代表神性智慧;“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中,好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。
“狮子”表示就能力而言,从主发出的神性真理,这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来;如摩西五经:
犹大是狮子的幼崽;我儿啊,你捕了猎就上去;他蹲伏,卧如老狮;谁敢惹他?(创世记49:9)
此处“犹大”表示主的属天国度,在那里,所有人都通过神性真理处于来自主的能力;这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示;他捕了猎就上去,其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散;“蹲伏”表示将自己置于能力;“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态;故经上说:“谁敢惹他?”在圣言中,“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》,3654, 3881, 5603, 5782, 6363节);“捕猎”当论及属天国度和主时,表示对虚假和邪恶的驱散,并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节);“蹲伏”当论及狮子时,表示将自己置于能力(AC 6369节);“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。
民数记:
这时必对雅各和以色列说,神做了什么?看哪,这百姓兴起如老狮,挺身好像少壮狮子;他决不躺卧,直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)
又:
他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?凡祝福你的,必受祝福;凡咒诅你的,必受咒诅。(民数记24:9)
此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列;老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力;“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散,“他躺卧,谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中,“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》,4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节);至于什么是主的属天国度,什么是祂的属灵国度,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力;捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散;“躺卧”当论及狮子时,表示一种安全和宁静的状态,可参看前文。
那鸿书:
狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢?公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢?(那鸿书2:11)
此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人;“它们的居所”表示教会里有这些人的地方;它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识;它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。
弥迦书:
雅各余剩的人必在多民中间,如从耶和华那里降下的露水,又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子,又如少壮狮子在羊群中;他若经过,就必践踏撕碎,无人搭救。你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)
“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善;“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理;“降在草上的甘霖”表示属世真理;“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎,无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义,经上说:“你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶,“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》,2851, 8289, 9314, 10481节)。
以赛亚书:
主说,你去设立守望者,叫他看见和报告。他看见一辆战车,一对马兵,一辆驴车,一辆骆驼车,就仔细地听;瞭望塔上的狮子大喊,主啊!我白日常常站着,整夜立在我的守望所;巴比伦倾倒了,倾倒了。(以赛亚书21:6–9)
此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治;故经上说:“我白日常常站着,整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义;“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2761, 2762, 5321, 8029, 8215节);“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。
同一先知书:
许多牧人出来攻击他时,就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮,如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
在这段经文中,耶和华被比作“咆哮的狮子”,是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力,“咆哮”表示防御邪恶和虚假;故经上说:“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会;狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶,也就是地狱中的解救。
在何西阿书,“咆哮”当论及狮子时,具有同样的含义:
我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)
阿摩司书:
狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:8)
启示录:
天使大声呼喊,好像狮子吼叫。(启示录10:3)
诗篇:
少壮狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物。日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)
诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时,他们的状态;当他们回到这种状态时,之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物”;后一种状态被描述为“日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使;它们的“咆哮”表示渴望;“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理;“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主;“聚集”表示他们回到一种属天状态;“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态,可参看《天堂与地狱》(154–161节)。
278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子,所以在启示录,主被称为“狮子”:
看哪,来自犹大支派的狮子,大卫的根,已经得胜。(启示录5:5)
由于一切能力都通过神性真理来自主,所以这神性真理也由“狮子”来表示,如在摩西五经:
论到迦得,他说,那使迦得宽阔的,是受祝福的;迦得住如狮子,他撕裂膀臂,连头顶也撕裂。(申命记33:20)
“迦得”在至高意义上表示全能,因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》,3934, 3935节);故经上说:“那使迦得宽阔的,是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》,1613, 3433, 3434, 4482, 9487, 10179节);一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节,就是关于天堂天使的能力那一章)。
由于“狮子”表示能力,所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中,经上说:
扫罗和约拿单是可爱的,他们比鹰更快,比狮子还强。(撒母耳记下l:23)
此处“扫罗”作为君王,“约拿单”作为君王的儿子,表示保护教会的真理,因为此处论述的主题是真理和良善的教义;事实上,这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18);“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》,2686, 2709, 6422节)。
由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主,“宝座”代表审判,审判是通过神性真理实现的,还由于“狮子”代表能力、守卫,以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御,所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子,六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见,在圣言中,当论述的主题是主,天堂和教会时,“狮子”表示什么。在圣言中,“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力,教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书:
少壮狮子向她咆哮,发出大声,使地荒废。(耶利米书2:15)
以赛亚书:
一个箭锐利,所有弓都张开的民族,他的马蹄算如岩石,他吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子,他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)
除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。
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