379.“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示并通过真理将它们从邪恶之虚假中洁净出来，从而被主改造。既有虚假之邪恶，也有邪恶之虚假；虚假之邪恶存在于那些出于宗教相信，只要口头上承认自己是罪人，邪恶就不会定罪的人中间；邪恶之虚假存在于那些确认自己里面的邪恶之人中间。“袍子”在此表示来自圣言的总体真理，这些真理构成他们的宗教原则或宗教信仰，如前所述(AR 378节)。经上说“他们用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”，是因为“白”论及真理(AR 167, 231, 232节)；因此，他们用真理洁净虚假。它还表示他们以这种方式被主改造，因为所有曾在世上与邪恶争战，并相信主的人离世后都由主教导，通过真理从他们的宗教虚假中退出，从而被改造。原因在于，那些避恶如罪的人都处于生活的良善；而生活的良善渴望真理，承认并接受它们；但生活的邪恶永远不会这样做。在此处和圣言的其它地方，人们都以为“羔羊的血”表示主的十字架受难；但十字架受难是指最后的试探，主通过这最后的试探完全征服了地狱，也完全荣耀了祂的人身；祂通过这两种手段拯救人类(可参看《新耶路撒冷教义之主篇》，12-14, 15-17节；AR 67节)。此外，由于主通过祂的十字架受难完全荣耀了祂的人身，也就是说，把它变成神性，所以祂的“肉”和“血”只是指在祂里面并来自祂的神性；“肉”是指神性之爱的神性良善；“血”是指从这良善发出的神性真理。

圣言的许多地方都提到“血”，无论在哪里，“血”在灵义上都表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理；在反面意义上，“血”表示被歪曲或亵渎的圣言的神性真理，这可从下面的经文明显看出来。首先：“血”表示主或圣言的神性真理，这一点从这些考虑明显可知：“血”被称为“立约的血”，“约”是指结合，这结合是由主通过祂的神性真理实现的；如在撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

摩西五经：

摩西在百姓耳边读了这律法书后，将血一半洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。(出埃及记24:3-8)

马太福音：

耶稣拿起杯来，递给他们，说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)

“新约的血”或新约只表示圣言，这圣言被称为“约”(Covenant)和“圣约”(Testament)，就是“旧约”和“新约”，因而表示其中的神性真理。

由于“血”具有这种含义，所以主将葡萄酒递给他们，说“这是我的血”；“葡萄酒或酒”表示神性真理(AR 316节)；也正因如此，“葡萄酒或酒”被称为“葡萄血”(创世记49:11; 申命记32:14)。这一点同样从主的这些话明显看出来：

我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，喝人子的血，就没有生命在你们里面。因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:53-56)

“血”在此是指神性真理，这是显而易见的，因为经上说，喝的人拥有生命，并住在主里面，主也住在他里面。神性真理和照之的生活产生这种结果，圣餐则确认它，这在教会是众所周知的。

由于“血”表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理，这是新旧约或圣约本身，或说新旧约，或圣约的本质，所以在以色列教会，“血”是最神圣的代表，因为那里的每一个和一切事物都对应于属灵事物；如：

他们要取逾越节的血，涂在房屋的门柱和门楣上，以免灾殃临到他们。(出埃及记12:7, 13, 22)

燔祭的血要洒在祭坛，坛的底座，亚伦和他儿子及其圣衣上(出埃及记29:12, 16, 20, 21; 利未记1:5; 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6; 民数记18:17; 申命记12:27)；还要洒在约柜上面的幔子上，洒在施恩座和香坛的四角上(利未记4:6, 7, 17-18; 16:12-15)。

在以下启示录的经文中，“羔羊的血”所表相同：

在天上就有了战争；米迦勒同他的使者与龙争战，并因羔羊的血和他们所见证的话而胜过他。(启示录12:7, 11)

没有人会认为，米迦勒和他的使者胜过龙靠的是别的什么东西，而是靠圣言中的主的神性真理；因为在天上，天使不会想到任何血，也不会想到主的受难，只会想到神性真理和祂的复活。因此，当人想到主的血时，天使就感知到祂的神性真理；当人想到主的受难时，天使就感知到祂的荣耀，然后只感知到祂的复活。我被恩准通过大量经历知道，情况就是这样。

“血”表示神性真理，这一点从诗篇中的这些话也明显看出来：

神要拯救救穷乏人的灵魂，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要给他们示巴的金子。(诗篇72:13-15)

“在神眼中看为宝贵的血”表示在这些人中间的神性真理；“示巴的金子”是指来自这神性真理的智慧。以西结书：

你们聚集来赴以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们要喝地上首领的血，吃我为你们祭献的祭筵，喝血直到醉；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)

“血”在此不可能是指血，因为经上说：“他们要喝地上首领的血，并喝血直到醉。”但当“血”被理解为神性真理时，圣言的真正意义就显露出来了。那里也论述了主的教会，祂即将在外邦人中间建立这教会。

其次，“血”表示神性真理，这一点可从它的反面意义清楚看出来，它在反面意义上表示被歪曲或亵渎的神性真理，这从以下经文明显看出来，以赛亚书：

塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)

诗篇：

你必灭绝说谎言的；好流人血、玩弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)

以赛亚书：

当主以审判的灵和洁净的灵，将耶路撒冷的血从它中间洗净时，凡录在耶路撒冷的生命册上的。(以赛亚书4:3-4)

以西结书：

在你出生的日子，我见你在你的血中被践踏；我说，你虽在自己的血中，仍可存活；我洗了你，洗净你身上的血。(以西结书16:5, 6, 9, 22, 36, 38)

耶利米哀歌：

他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服触着了他们不能污染的。(耶利米哀歌4:13-14)

以赛亚书：

衣服被血玷污。(以赛亚书9:5)

耶利米书：

你的衣襟上也发现纯真或无辜灵魂的血。(耶利米书2:34)

以赛亚书：

你们的手都满了血；你们要洗濯，自洁，除掉你们的恶行。(以赛亚书1:15, 16)

又：

你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽玷污；你们的嘴唇说谎言，他们急速流纯真的血。(以赛亚书59:3, 7)

又：

耶和华出来，要察罚地上的罪孽；地必露出它的血。(以赛亚书26:21)

约翰福音：

凡接待祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子，这等人不是从血生的。(约翰福音1:12, 13)

启示录：

先知和圣徒的血都在巴比伦被发现了。(启示录18:24)

又：

海就变成好像死人的血，众水的泉源就变成血。(启示录16:3-4; 以赛亚书15:9; 诗篇105:29)

变成血的埃及的河、池塘和水池(出埃及记7:15-25)所表相同。约珥书：

在耶和华的大日未到以先，月亮要变为血。(约珥书2:31)

启示录：

月亮变成血。(启示录6:12)

在这些和其它许多地方，“血”都表示被歪曲，也被亵渎的圣言真理；这一点可通过按其系列阅读圣言中的这些经文看得更清楚。因此，由于“血”在反面意义上表示被歪曲或亵渎的圣言真理，所以很明显，“血”在真正意义上表示没有被歪曲的圣言真理。

152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知，那里说明：“如火焰的眼目”当论及主时，表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明，因为在圣言中，“眼”当论及人时，表示对真理的理解，对真理的理解就是聪明和智慧；因此，“眼”当论及主时，表示从祂发出的神性智慧和聪明；从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱，并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己，而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的；因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神，丝毫不来自人；从内层被看见和承认的真理构成聪明，它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此，“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善，并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。

眼睛之所以表示理解力，是因为对世人和天使来说，眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力，这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来，似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见，舌头凭自己尝味，身体凭自己感觉；而事实上，正是人的内在生命，即其灵的生命，也就是他的理解力和意愿，或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物，从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时，身体就完全没有了感觉，而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后，和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》，461–469节)；关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系，可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说，它们的内在生命也被称为它们的灵魂，通过它们的外在身体器官一样拥有感觉；不同之处在于，动物的感觉不像人那样理性，因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》，108节；《最后的审判》，25节)。

这就是为何在圣言中，“眼”表示对真理的理解，或聪明和智慧，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

你对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)

“将眼涂抹掉，免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗，免得他们明白。

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

此处“封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人；这些人也被称为“头”，因为“头”表示聪明；他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。

又：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又：

闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)

“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维；“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理；因为“王”在此不是指一个王，而是指真理(参看AE 31a节)。

耶利米书：

愚昧无心的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)

耶利米哀歌：

我们头上的冠冕掉落；为这事我们的心发昏；为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)

“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节)；“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》，95节)。“眼”是指对真理的理解，当真理不再被理解时，就说它们昏暗。

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚，剑必临到他右眼上；他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“剑必临到右眼上；右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人；“耶路撒冷”是指教会；“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡，因为他们利用虚假与真理争战。

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

此处论述的是教会的荒废；“马”表示理解力，因此，“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》，1–5节)。

诗篇：

耶和华我的神啊，求你垂听我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

此处“眼目”表示理解力。摩西五经：

你不可受贿赂，因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)

“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)

此处“眼睛”不是指眼睛，而是指理解力；“健全的眼睛”是指对真理的理解；“坏了的眼睛”是指对虚假的理解；“黑暗”是指虚假；“全身”是指整个灵，这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质；它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解，就是一位光明天使；但它若拥有对虚假的理解，就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知，人若知道眼睛表示什么，就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)

此处“眼”也不指眼睛，而是指进行思想的理解力；“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力；“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶，而是弃绝它；“有一只眼”是指不思想邪恶，只思想真理的理解力，因为理解力能思想真理；它若思想邪恶，就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”，是因为“右眼”表示对良善的理解，“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》，4410, 6923节)。

以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

同一先知书：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)

又：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理，却渴望真理的人，也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同；因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物，因此，它们都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9301节)。

由于“眼”表示理解力，所以在属于以色列人的律例中，有这样一条：

亚伦的种，凡是瞎眼的，或眼有残疾的，都不可近前来献祭，或进到幔子里面。(利未记21:17–23)

利未记：

瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)

因此，在诅咒当中有这样一个诅咒：

消耗眼睛的热病。(利未记26:16)

由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么，即表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。

由此也表示祂的圣治，这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此，可以补充的是，论及以西结书中的基路伯，和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主。以西结书：

我观看，见基路伯旁边有四个轮子；他们全身，连背带手和翅膀，并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)

启示录：

宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛；每一个都有翅膀，周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

这“四活物”也是基路伯，因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们，是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理；事实上，主从圣治中看见一切，安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。