379.“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示并通过真理将它们从邪恶之虚假中洁净出来，从而被主改造。既有虚假之邪恶，也有邪恶之虚假；虚假之邪恶存在于那些出于宗教相信，只要口头上承认自己是罪人，邪恶就不会定罪的人中间；邪恶之虚假存在于那些确认自己里面的邪恶之人中间。“袍子”在此表示来自圣言的总体真理，这些真理构成他们的宗教原则或宗教信仰，如前所述(AR 378节)。经上说“他们用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”，是因为“白”论及真理(AR 167, 231, 232节)；因此，他们用真理洁净虚假。它还表示他们以这种方式被主改造，因为所有曾在世上与邪恶争战，并相信主的人离世后都由主教导，通过真理从他们的宗教虚假中退出，从而被改造。原因在于，那些避恶如罪的人都处于生活的良善；而生活的良善渴望真理，承认并接受它们；但生活的邪恶永远不会这样做。在此处和圣言的其它地方，人们都以为“羔羊的血”表示主的十字架受难；但十字架受难是指最后的试探，主通过这最后的试探完全征服了地狱，也完全荣耀了祂的人身；祂通过这两种手段拯救人类(可参看《新耶路撒冷教义之主篇》，12-14, 15-17节；AR 67节)。此外，由于主通过祂的十字架受难完全荣耀了祂的人身，也就是说，把它变成神性，所以祂的“肉”和“血”只是指在祂里面并来自祂的神性；“肉”是指神性之爱的神性良善；“血”是指从这良善发出的神性真理。

圣言的许多地方都提到“血”，无论在哪里，“血”在灵义上都表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理；在反面意义上，“血”表示被歪曲或亵渎的圣言的神性真理，这可从下面的经文明显看出来。首先：“血”表示主或圣言的神性真理，这一点从这些考虑明显可知：“血”被称为“立约的血”，“约”是指结合，这结合是由主通过祂的神性真理实现的；如在撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

摩西五经：

摩西在百姓耳边读了这律法书后，将血一半洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。(出埃及记24:3-8)

马太福音：

耶稣拿起杯来，递给他们，说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)

“新约的血”或新约只表示圣言，这圣言被称为“约”(Covenant)和“圣约”(Testament)，就是“旧约”和“新约”，因而表示其中的神性真理。

由于“血”具有这种含义，所以主将葡萄酒递给他们，说“这是我的血”；“葡萄酒或酒”表示神性真理(AR 316节)；也正因如此，“葡萄酒或酒”被称为“葡萄血”(创世记49:11; 申命记32:14)。这一点同样从主的这些话明显看出来：

我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，喝人子的血，就没有生命在你们里面。因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:53-56)

“血”在此是指神性真理，这是显而易见的，因为经上说，喝的人拥有生命，并住在主里面，主也住在他里面。神性真理和照之的生活产生这种结果，圣餐则确认它，这在教会是众所周知的。

由于“血”表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理，这是新旧约或圣约本身，或说新旧约，或圣约的本质，所以在以色列教会，“血”是最神圣的代表，因为那里的每一个和一切事物都对应于属灵事物；如：

他们要取逾越节的血，涂在房屋的门柱和门楣上，以免灾殃临到他们。(出埃及记12:7, 13, 22)

燔祭的血要洒在祭坛，坛的底座，亚伦和他儿子及其圣衣上(出埃及记29:12, 16, 20, 21; 利未记1:5; 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6; 民数记18:17; 申命记12:27)；还要洒在约柜上面的幔子上，洒在施恩座和香坛的四角上(利未记4:6, 7, 17-18; 16:12-15)。

在以下启示录的经文中，“羔羊的血”所表相同：

在天上就有了战争；米迦勒同他的使者与龙争战，并因羔羊的血和他们所见证的话而胜过他。(启示录12:7, 11)

没有人会认为，米迦勒和他的使者胜过龙靠的是别的什么东西，而是靠圣言中的主的神性真理；因为在天上，天使不会想到任何血，也不会想到主的受难，只会想到神性真理和祂的复活。因此，当人想到主的血时，天使就感知到祂的神性真理；当人想到主的受难时，天使就感知到祂的荣耀，然后只感知到祂的复活。我被恩准通过大量经历知道，情况就是这样。

“血”表示神性真理，这一点从诗篇中的这些话也明显看出来：

神要拯救救穷乏人的灵魂，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要给他们示巴的金子。(诗篇72:13-15)

“在神眼中看为宝贵的血”表示在这些人中间的神性真理；“示巴的金子”是指来自这神性真理的智慧。以西结书：

你们聚集来赴以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们要喝地上首领的血，吃我为你们祭献的祭筵，喝血直到醉；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)

“血”在此不可能是指血，因为经上说：“他们要喝地上首领的血，并喝血直到醉。”但当“血”被理解为神性真理时，圣言的真正意义就显露出来了。那里也论述了主的教会，祂即将在外邦人中间建立这教会。

其次，“血”表示神性真理，这一点可从它的反面意义清楚看出来，它在反面意义上表示被歪曲或亵渎的神性真理，这从以下经文明显看出来，以赛亚书：

塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)

诗篇：

你必灭绝说谎言的；好流人血、玩弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)

以赛亚书：

当主以审判的灵和洁净的灵，将耶路撒冷的血从它中间洗净时，凡录在耶路撒冷的生命册上的。(以赛亚书4:3-4)

以西结书：

在你出生的日子，我见你在你的血中被践踏；我说，你虽在自己的血中，仍可存活；我洗了你，洗净你身上的血。(以西结书16:5, 6, 9, 22, 36, 38)

耶利米哀歌：

他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服触着了他们不能污染的。(耶利米哀歌4:13-14)

以赛亚书：

衣服被血玷污。(以赛亚书9:5)

耶利米书：

你的衣襟上也发现纯真或无辜灵魂的血。(耶利米书2:34)

以赛亚书：

你们的手都满了血；你们要洗濯，自洁，除掉你们的恶行。(以赛亚书1:15, 16)

又：

你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽玷污；你们的嘴唇说谎言，他们急速流纯真的血。(以赛亚书59:3, 7)

又：

耶和华出来，要察罚地上的罪孽；地必露出它的血。(以赛亚书26:21)

约翰福音：

凡接待祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子，这等人不是从血生的。(约翰福音1:12, 13)

启示录：

先知和圣徒的血都在巴比伦被发现了。(启示录18:24)

又：

海就变成好像死人的血，众水的泉源就变成血。(启示录16:3-4; 以赛亚书15:9; 诗篇105:29)

变成血的埃及的河、池塘和水池(出埃及记7:15-25)所表相同。约珥书：

在耶和华的大日未到以先，月亮要变为血。(约珥书2:31)

启示录：

月亮变成血。(启示录6:12)

在这些和其它许多地方，“血”都表示被歪曲，也被亵渎的圣言真理；这一点可通过按其系列阅读圣言中的这些经文看得更清楚。因此，由于“血”在反面意义上表示被歪曲或亵渎的圣言真理，所以很明显，“血”在真正意义上表示没有被歪曲的圣言真理。

150.启2:18.“你要写信给推雅推喇教会的天使”表示那些内在与外在，或属灵人与属世人在里面构成一体的教会之人。这从写给该天使的信清楚可知：当从内义来理解时，这封信论述了内在或属灵人与外在或属世人的结合，或那些它们在里面结合的教会之人。每个人都有一个内在和一个外在；他的内在就是那被称为属灵人的，外在则是那被称为属世人的。当人出生时，外在或属世人首先打开；后来，随着他长大，并在聪明和智慧上趋于完善，内在或属灵人打开。外在或属世人通过人从世界所获得的事物打开，而内在或属灵人通过他从天堂所获得的事物打开；因为外在或属世人是为了接受那些在世界上的事物而形成的，而内在或属灵人是为了接受那些在天堂里的事物而形成的。外在或属世人形成是为了接受世界上的事物，这些事物一般与文明和道德生活的一切有关；而内在或属灵人形成是为了接受天堂里的事物，这些事物一般与爱和信的一切有关。

由于这两者，即内在与外在，属于人，并且每一个都必须通过自己特有的方式单独被打开，所以很明显，除非内在通过它自己的方式被打开，否则人仍是纯属世的，在这种情况下，他的内在仍是关闭的。而那些内在关闭的人并不属于教会；因为教会是通过与天堂的交流在人里面形成的，与天堂的交流不会被赋予人，除非他的内在通过它自己的方式被打开，这一切方式都与爱和信有关，如前所述。此外，要知道，对教会之人，也就是被主通过叫信之真理的真理和照之的生活重生的人来说，内在与外在，或属灵人与属世人结合在一起，并且这种结合是通过对应实现的。对应的性质，因而通过对应所实现的结合的性质，可从《属天的奥秘》一书中的说明，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(261节)从该书所摘录的内容看出来。

由于在一个人的内在或属灵人被打开，并与外在或属世人结合之前，他不会成为一名教会成员，所以现在论述的是教会里那些这种结合已经在里面实现的人。因为如前所述(AE20节)，“七个教会”不是指七个教会，而是指总体上所有属于主教会的人；因此，写给每个教会天使的信都论述了那些构成教会的事物；故在此处，写给推雅推喇教会天使的信论述了内在与外在，以及两者在那些在教会之内的人里面的结合。但由于迄今为止，人们还不知道这两者实际上就在人里面，它们必须被打开并结合，好叫人可以成为一名教会成员，还由于这些事无法用几句话描述清楚，所以《新耶路撒冷及其属天教义》(36–53, 179–182节)详述论述了它们。