378.“他们曾洗他们的袍子”表示他们将自己的宗教原则或宗教信仰从虚假之邪恶中洁净出来。在圣言中，“洗”表示从邪恶和虚假中洁净；“袍子”表示总体真理(AR 328节)。总体真理是指取自圣言字义的良善和真理的知识或认知，他们照这些知识或认知生活，因此，它们是宗教原则或宗教信仰；由于一切宗教原则或问题都与良善和真理有关，所以经上两次提到“袍子”，即：“他们曾洗他们的袍子”，并“使他们的袍子变得洁白。”只有对那些与邪恶争战，从而弃绝虚假，因此经历过“大苦难”所表示的试探(AR 377节)之人来说，“袍子”，或宗教原则或宗教信仰才被洁净。“洗”表示从邪恶和虚假中洁净，从而被改造和重生，这一点可从以下经文明显看出来，以赛亚书：
当主以审判的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血洗净时。(以赛亚书4:4)
又：
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。(以赛亚书1:16)
耶利米书：
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。(耶利米书4:14)
诗篇：
求你将我的罪孽洗除净尽，我就比雪更白。(诗篇51:2,7)
耶利米书：
你虽用碱洗你，多用肥皂，你的罪孽仍保留污渍。(耶利米书2:22)
约伯记：
我若用雪水洗自己，用碱洁净我的手，连我自己的衣服都憎恶我。(约伯记9:30, 31)
创世记：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这话论及属天教会，那些处于对主之爱的人就来自属天教会，这话在至高意义上论及主；“葡萄酒”和“葡萄血”是指属灵和属天的神性真理。以西结书：
我用水洗你，洗净你身上的血。(以西结书16:9)
这话论及耶路撒冷；“水”是指真理，“血”是指对真理的玷污。
由此可见，在以色列教会，“洗”代表、因而表示什么。亚伦在穿上供职的圣衣之前，要洗自己(利未记16:4, 24)；在靠近祭坛供职前，也要洗自己(出埃及记30:18-21; 40:30-31)；利未人也是如此(民数记8:6-7)；因罪而变得不洁的人同样如此；他们甚至要洗器皿(利未记11:32; 14:8-9; 15:5-13; 17:15-16; 马太福音23:25-26)；他们通过洗而成圣(出埃及记29:4; 40:12; 利未记8:6)；亚兰的乃缦在约旦河中沐浴(列王纪下5:10, 14)；因此，为了让他们洗自己，在殿旁边放了铜海和许多铜盆(列王纪上7:23-39)；主为门徒洗脚(约翰福音13:5-10)；主对那瞎眼的人说，他要往西罗亚池子里去洗(约翰福音9:6, 7, 11, 15)。
由此可见，在以色列人中间，“洗”代表属灵的洗，也就是从邪恶和虚假中洁净，以及由此而来的改造和重生。从前面所说的也明显看出，约翰在约旦河的洗礼表示什么(马太福音3:5-7; 马可福音1:4-13)；约翰论到主的这句话又表示什么，即：
祂要用圣灵与火施洗。(路加福音3:16; 约翰福音1:33)
论到他自己：
他用水施洗。(约翰福音1:26)
其意思是说，主通过神性真理和神性良善来洗涤或洁净人，而约翰通过他的洗礼来代表这一点；因为“圣灵”是指神性真理，“火”是指神性良善，“水”代表这两者；事实上，“水”表示圣言的真理，这真理通过照之生活而变成良善(AR 50节)。

900.“灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知：“灵说”是指肯定这是真的，因为“天使”和“灵”一样，表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战，并来自它们的侵扰，因而是指试探(对此，我们稍后会提到)；因此，“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们，或说摆脱它们。这清楚表明，“灵说，他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰，这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活，并承认祂的神性之人所经历的试探，因此本节论述属灵的试探之后的安慰；因为如前所述(AE 897节)，喜乐在一切属灵的试探之后出现。

“劳苦”是指试探，因为试探是灵魂的劳苦，或属灵的劳苦；以赛亚书中的“劳苦”也是指它们：

耶和华想要压伤他，使他软弱；若耶和华以他的灵魂为赎罪祭，他就必看见种，也必延长日子，耶和华的旨意必藉着他的手亨通；他必看见自己灵魂的劳苦，便满足。(以赛亚书53;10, 11)

这些话论及主，这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他，使他软弱”描述了主所受的试探，它们是最严重、最痛苦的，因为它们是忍受众地狱的；通过试探，自我之爱被破碎，因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死；“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出，“种”表示真理，当论及主时，表示神性真理；“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善，“长”，因而“延长”论及良善(参看AE 629a节)，“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此，天上和地上的一切事物，无论总体还是细节，都要被保持在神序中；“灵魂的劳苦”表示通过试探；“他必看见，便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义，至高意义论述主。但在相对意义上，它们描述了人类的拯救，主出于神性之爱为人类争战。

经上说，“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”，就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样：

我舍弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己舍弃的；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)

没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘，除非他知道什么叫试探，人通过试探重生。因为在这些试探中，人被保持在他的自由中，由此在他看来，就好像他凭自己争战。事实上，人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力，因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战，否则他不能变得属灵；因为一切自由都属于爱，故那时人出于对真理的爱，因而出于对永生的爱争战；只有通过这种方式，内在才能打开，人才能重生。由此可在某种程度上看出，主的这些话包含什么，即：祂出于祂自己的自由争战，最终舍弃祂的灵魂，以便祂可以凭自己的能力做一切事，从而可以凭祂自己成为公义，祂若不出于祂的自由，就不能成为公义；这就是为何经上说：“我舍弃自己的灵魂；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”

那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话，即：主是被收养的，不是神真正的儿子；因此，祂被收养，是因为祂愿意舍弃自己的生命，或忍受十字架的死亡；殊不知，这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战，并战胜了它们，还凭自己的能力荣耀了祂的人身，也就是说，把它与祂自己里面的真正神性合一，从而使它成为神性；如果绝对的自由没有留给祂的人身，那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明，为何以赛亚书中说：“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱，属于意愿，因而属于人的生命，表面上看，自由似乎是他自己的自我，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生，这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人，表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879, 2880, 8700节)。凡被迫所行的，都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由，被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由，但这种自由在人里面更内在地来自主，因此，他才会争战，想要获胜，而不是被打败，而没有自由，他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战，并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此，主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上，那时祂获得了完全的胜利，祂通过这最后的审判征服了地狱，同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813, 2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》，《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多：人的自由(可参看NJHD 148, 149节)；总体上的试探(NJHD 196-200节)；主所受的试探(NJHD 201, 302节)。