378.“他们曾洗他们的袍子”表示他们将自己的宗教原则或宗教信仰从虚假之邪恶中洁净出来。在圣言中，“洗”表示从邪恶和虚假中洁净；“袍子”表示总体真理(AR 328节)。总体真理是指取自圣言字义的良善和真理的知识或认知，他们照这些知识或认知生活，因此，它们是宗教原则或宗教信仰；由于一切宗教原则或问题都与良善和真理有关，所以经上两次提到“袍子”，即：“他们曾洗他们的袍子”，并“使他们的袍子变得洁白。”只有对那些与邪恶争战，从而弃绝虚假，因此经历过“大苦难”所表示的试探(AR 377节)之人来说，“袍子”，或宗教原则或宗教信仰才被洁净。“洗”表示从邪恶和虚假中洁净，从而被改造和重生，这一点可从以下经文明显看出来，以赛亚书：
当主以审判的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血洗净时。(以赛亚书4:4)
又：
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。(以赛亚书1:16)
耶利米书：
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。(耶利米书4:14)
诗篇：
求你将我的罪孽洗除净尽，我就比雪更白。(诗篇51:2,7)
耶利米书：
你虽用碱洗你，多用肥皂，你的罪孽仍保留污渍。(耶利米书2:22)
约伯记：
我若用雪水洗自己，用碱洁净我的手，连我自己的衣服都憎恶我。(约伯记9:30, 31)
创世记：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这话论及属天教会，那些处于对主之爱的人就来自属天教会，这话在至高意义上论及主；“葡萄酒”和“葡萄血”是指属灵和属天的神性真理。以西结书：
我用水洗你，洗净你身上的血。(以西结书16:9)
这话论及耶路撒冷；“水”是指真理，“血”是指对真理的玷污。
由此可见，在以色列教会，“洗”代表、因而表示什么。亚伦在穿上供职的圣衣之前，要洗自己(利未记16:4, 24)；在靠近祭坛供职前，也要洗自己(出埃及记30:18-21; 40:30-31)；利未人也是如此(民数记8:6-7)；因罪而变得不洁的人同样如此；他们甚至要洗器皿(利未记11:32; 14:8-9; 15:5-13; 17:15-16; 马太福音23:25-26)；他们通过洗而成圣(出埃及记29:4; 40:12; 利未记8:6)；亚兰的乃缦在约旦河中沐浴(列王纪下5:10, 14)；因此，为了让他们洗自己，在殿旁边放了铜海和许多铜盆(列王纪上7:23-39)；主为门徒洗脚(约翰福音13:5-10)；主对那瞎眼的人说，他要往西罗亚池子里去洗(约翰福音9:6, 7, 11, 15)。
由此可见，在以色列人中间，“洗”代表属灵的洗，也就是从邪恶和虚假中洁净，以及由此而来的改造和重生。从前面所说的也明显看出，约翰在约旦河的洗礼表示什么(马太福音3:5-7; 马可福音1:4-13)；约翰论到主的这句话又表示什么，即：
祂要用圣灵与火施洗。(路加福音3:16; 约翰福音1:33)
论到他自己：
他用水施洗。(约翰福音1:26)
其意思是说，主通过神性真理和神性良善来洗涤或洁净人，而约翰通过他的洗礼来代表这一点；因为“圣灵”是指神性真理，“火”是指神性良善，“水”代表这两者；事实上，“水”表示圣言的真理，这真理通过照之生活而变成良善(AR 50节)。

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。
在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。
这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：
没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)
因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。
那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。
由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。