378.“他们曾洗他们的袍子”表示他们将自己的宗教原则或宗教信仰从虚假之邪恶中洁净出来。在圣言中，“洗”表示从邪恶和虚假中洁净；“袍子”表示总体真理(AR 328节)。总体真理是指取自圣言字义的良善和真理的知识或认知，他们照这些知识或认知生活，因此，它们是宗教原则或宗教信仰；由于一切宗教原则或问题都与良善和真理有关，所以经上两次提到“袍子”，即：“他们曾洗他们的袍子”，并“使他们的袍子变得洁白。”只有对那些与邪恶争战，从而弃绝虚假，因此经历过“大苦难”所表示的试探(AR 377节)之人来说，“袍子”，或宗教原则或宗教信仰才被洁净。“洗”表示从邪恶和虚假中洁净，从而被改造和重生，这一点可从以下经文明显看出来，以赛亚书：
当主以审判的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血洗净时。(以赛亚书4:4)
又：
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。(以赛亚书1:16)
耶利米书：
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。(耶利米书4:14)
诗篇：
求你将我的罪孽洗除净尽，我就比雪更白。(诗篇51:2,7)
耶利米书：
你虽用碱洗你，多用肥皂，你的罪孽仍保留污渍。(耶利米书2:22)
约伯记：
我若用雪水洗自己，用碱洁净我的手，连我自己的衣服都憎恶我。(约伯记9:30, 31)
创世记：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这话论及属天教会，那些处于对主之爱的人就来自属天教会，这话在至高意义上论及主；“葡萄酒”和“葡萄血”是指属灵和属天的神性真理。以西结书：
我用水洗你，洗净你身上的血。(以西结书16:9)
这话论及耶路撒冷；“水”是指真理，“血”是指对真理的玷污。
由此可见，在以色列教会，“洗”代表、因而表示什么。亚伦在穿上供职的圣衣之前，要洗自己(利未记16:4, 24)；在靠近祭坛供职前，也要洗自己(出埃及记30:18-21; 40:30-31)；利未人也是如此(民数记8:6-7)；因罪而变得不洁的人同样如此；他们甚至要洗器皿(利未记11:32; 14:8-9; 15:5-13; 17:15-16; 马太福音23:25-26)；他们通过洗而成圣(出埃及记29:4; 40:12; 利未记8:6)；亚兰的乃缦在约旦河中沐浴(列王纪下5:10, 14)；因此，为了让他们洗自己，在殿旁边放了铜海和许多铜盆(列王纪上7:23-39)；主为门徒洗脚(约翰福音13:5-10)；主对那瞎眼的人说，他要往西罗亚池子里去洗(约翰福音9:6, 7, 11, 15)。
由此可见，在以色列人中间，“洗”代表属灵的洗，也就是从邪恶和虚假中洁净，以及由此而来的改造和重生。从前面所说的也明显看出，约翰在约旦河的洗礼表示什么(马太福音3:5-7; 马可福音1:4-13)；约翰论到主的这句话又表示什么，即：
祂要用圣灵与火施洗。(路加福音3:16; 约翰福音1:33)
论到他自己：
他用水施洗。(约翰福音1:26)
其意思是说，主通过神性真理和神性良善来洗涤或洁净人，而约翰通过他的洗礼来代表这一点；因为“圣灵”是指神性真理，“火”是指神性良善，“水”代表这两者；事实上，“水”表示圣言的真理，这真理通过照之生活而变成良善(AR 50节)。

297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。