史威登堡神学著作
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376.启7:13, 14.“长老中有一位回答我说，这些穿白袍的是谁？他们是从哪里来的？我对他说，主，你知道”表示对知道的渴望和对询问的意愿，以及回答和所给予的教导或信息。约翰之所以被问到这些问题，是因为在一切神性敬拜中，人通常先意愿、渴望并祈祷，然后主回答、告知或教导并实行；否则，人不会接受任何神性事物。由于约翰看到“这些身穿白袍的人”，渴望知道并询问他们是谁，还由于这一点在天上被感知到，所以他首先被问，然后得知。当先知撒迦利亚看到呈现给他的许多事物时，同样的事发生在他身上，这从撒迦利亚书(1:9, 19, 21; 4:2, 5, 11-12; 5:2, 6, 10; 6:4)明显看出来。除此之外，我们在圣言中经常读到，当他们求告和呼求时，主就会回答(如诗篇4:1; 17:6; 20:9; 34:4; 91:15; 120:1)；当他们祈求时，祂也给予他们(马太福音7:7, 8; 21:22; 约翰福音14:13, 14; 15:7; 16:23-27)。然而，是主让他们去求，以及当求什么；因此，主事先知道这一点；但主仍愿意人先祈求，好叫他可以貌似出于自己如此行，因而这祈求可以归于他；否则，如果这祈求本身不是来自主，那么经上就不会在这些地方说：“凡他们所求的，都必得着。”
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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