史威登堡神学著作
/ 962
357.“利未支派中受印的有一万二千”表示在那些将属于新天堂和主的新教会中的人里面的对源于良善的真理的情感，聪明由此而来。“利未”在至高意义上表示爱和怜悯，在属灵意义上表示行动中的仁爱，也就是生活的良善，在属世意义上表示联系和结合。利未也以联合(adhering，直译为附着或粘附)而得名，在圣言中，联合表示通过爱结合。但“利未”在此表示对真理的爱或情感，和由此产生的聪明，因为他跟在西缅后面，在这个系列中形成中间的。由于利未代表这些事物，所以这个支派任祭司职分(民数记3:1-51; 申命记21:5; 以及其它地方)。“利未支派”表示对真理的爱，也就是使得教会成为教会的本质之爱，和由此产生的聪明，这一点可从以下经文明显看出来，申命记：
耶和华拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福。(申命记21:5)
“奉耶和华的名祝福”是指教导；唯有那些处于对真理的情感，由此处于聪明的人才能教导人。申命记：
利未人遵行你的话，谨守你的约；他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列。(申命记33:8-11)
玛拉基书：
主必忽然进入祂的殿，祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样。(玛拉基书3:1-4)
“炼净利未人”是指洁净那些处于对真理的情感之人。由于这种情感因聪明而发旺、绽放，所以：
上面写有亚伦名字的利未的杖，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2-11)
/ 962
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
