史威登堡神学著作
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356.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示在那些将属于新天堂和主的新教会的人里面的属灵之爱，也就是对邻之爱。“西缅”在至高意义上表示圣治(providence)，在属灵意义上表示对邻之爱或仁爱，在属世意义上表示服从和听从。在前两个系列中，经上论述的是那些在主的属天国度里的人；但在这个系列中，经上论述的是那些在主的属灵国度里的人；后者的爱被称为属灵之爱，也就是对邻之爱和仁爱。在圣言中，西缅及其支派之所以代表、因而表示这种爱，是因为他在流便之后、利未之前出生，而流便、西缅和利未这三人按顺序表示理解力中的真理或信仰，意愿中的真理或仁爱，行动中的真理或善行；彼得、雅各和约翰所表相同。因此，为叫西缅及其支派可以代表意愿中的真理，也就是仁爱和服从，他以“听”而得名，“听”表示理解真理，并意愿或服从真理；当经上说听见某人时，意思是理解它；当经上说听从某人或听从时，意思是意愿并服从它。
此处要说一说对邻之爱或仁爱：对邻之爱就是对服从主诫命的爱，这些诫命主要是包含在十诫的第二块石版中的诫命，即：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可贪恋邻舍的东西。一个人若因这些事是罪而不做它们，就是在爱邻舍；因为仇恨邻舍，并出于仇恨想杀他的人不爱邻舍；想与邻舍的妻子行淫的人不爱邻舍；想偷窃并掠夺邻舍财物的人不爱邻舍，等等。下面保罗的这些话也教导了这一点：
爱人的就完全了律法。像那不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了；所以仁爱就完全了律法。(罗马书13:8-10)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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